Клинт Фуc. Развитие перспектив и присутствия через развитие стадий структур и стадий состояний
Clint Fuhs (http://clintfuhs.com, http://coreintegral.com)

К видению интегрального лидерства
Часть 3: Развитие перспектив и присутствия через развитие стадий структур и стадий состояний
Эта статья дает общее представление о разворачивании стадий структур и стадий состояний – двух различных, но протекающих одновременно процессов человеческого развития. Мы рассмотрим семь структур шести линий развития – когнитивной, линии самоидентификации, линии порядков сознания, линии ценностей, морали и веры; четыре состояния в описании трех традиций – мистического христианства, Йогасутры индуизма и Махамудры тибетского буддизма; и покажем, как интегральные лидеры могут управлять вертикальным и горизонтальным континуумом для развития перспектив и присутствия соответственно.

Введение
Интегральный лидер сталкивается с невероятными трудностями по двум фронтам сразу. По определению – и, конечно же, на практике – реальный набор навыков интегрального лидера включает в себя стремление к росту как по вертикали, так и по горизонтали.
Вертикальное развитие, т.е., развитие сознания через все более целостные и всесторонние структуры или уровни развития, — это путь, на котором интегральный лидер развивает совершенное осознание все более целостных и всеохватных перспектив. С другой стороны, горизонтальное развитие, которое отвечает за устойчивый доступ индивида ко все более тонким состояниям сознания, — это путь, на котором лидер развивает присутствие, или способность пребывать в устойчивом состоянии осознания полного спектра явлений, доступных человеческому сознанию.
Нельзя недооценивать сложность этой задачи. Очевидно, достижение этой цели довольно затруднительно, как в теории, так и на практике. В то же время, последние открытия в области новейших теорий интегрального подхода, одним из основоположников которого является американский философ Кен Уилбер, дают возможность подойти к вопросу развития с ясно определенным и четко выраженным пониманием двух происходящих одновременно различных процессов – разворачивания вертикальных стадий структур и горизонтальных стадий состояний. Прежде никто из исследователей не рассматривал процесс человеческого развития с точки зрения поступательных процессов, происходящих одновременно в двух измерениях, так что это новая идея. На самом деле, к моменту написания этой статьи, не опубликованы даже работы Уилбера по этому вопросу. Он поделился со мной невероятными идеями своих будущих работ, и я уверен, что смогу передать суть его модели, связывающей продвижение человека в этих двух измерениях.
Предыдущая часть серии «К видению интегрального лидерства» называется «Карта для интегрального лидера». В ней дается рабочее определение интегрального лидерства, которое содержит элементы и вертикальных стадий структур, и горизонтальных стадий состояний сознания. Относительно вертикальных структур, или высоты развития, это определение предполагает, что интегральный лидер осознает и включает (incorporates) все уровни развития[1]. Уточним значение этого элемента. Во-первых, интегральный лидер должен обладать способностью к восприятию комплексных перспектив. Это означает, что уровень его развития должен быть не ниже интегрального, и, соответственно, он должен обладать способностью устойчиво воспринимать перспективу пятого лица или выше. Во-вторых, одной лишь этой способности недостаточно. Интегральный лидер должен осознавать сложность перспектив, которые воспринимает он сам и окружающие. Т.е., он должен уметь выявить уровень сложности перспективы, с точки зрения которой воспринимается та или иная ситуация, чтобы оценить, насколько этот уровень сложности адекватен ситуации. В-третьих, эти перспективы должны постоянно уточняться, поскольку они должны представлять подлинное понимание перспективы исследуемого объекта. В-четвертых, поскольку принятая нами перспектива предоставляет «данные» для определения необходимых действий, интегральные лидеры должны воспитывать в себе безусловную ответственность за предпринятые с той или иной перспективы действия (perspective-informed action).
Относительно состояний определение интегрального лидерства предполагает, что интегральный лидер обладает доступом к неколебимому уверенному состоянию недвойственного осознания. Поскольку устойчивый доступ к недвойственному состоянию становится результатом многолетней упорной практики стадий-состояний, он не является необходимым условием для реализации этого определения лидерства. Но практика, укрепляющая стабильность стадий-состояний, несомненно, таким условием является. Уделяя внимание одновременно горизонтальному росту стадий-состояний и вертикальному росту стадий структур, лидер воспитывает в себе две важные способности. Первая – это способность распознавать весь спектр плотных, тонких, причинных и недвойственных явлений. Это четыре естественных состояния сознания. Ниже они будут описаны более подробно. Без горизонтальных практик лидеры ограничены в своем восприятии лишь объектами плотной, или бодрствующей, реальности. Другими словами, лидер, сознание которого устойчиво пребывает на плотной стадии состояния, очевидно, не в состоянии распознать три четверти доступных полностью развитому человеческому сознанию явлений. Во-вторых, горизонтальное развитие помогает нам развивать способность к окончательному устойчивому присутствию. Окончательное присутствие (radical presence), или открытый и гибкий доступ ко всем явлениям всех состояний, характеризуется полным присутствием в каждом моменте. При этом не возникает привязанности к желанию управлять. Это полное осознание без усилий и устойчивая связь с другими без потери сбалансированного осознавания всего, что возникает в каждый момент времени. Окончательное присутствие – это самая замечательная способность, которую отмечают люди, встречавшиеся с теми, кто легко перемещается по всему спектру стадий состояний. Я считаю, что это идеальное состояние, из которого нужно управлять нашими когнитивными способностями, тщательно и ответственно конструируя комплексные перспективы. Иначе говоря, тренировка устойчивого доступа к более широким и более высоким стадиям-состояниям сознания повышает нашу эффективность в применении интегральных навыков.
Способность интегрального лидера применить интегральные навыки в вопросах лидерства прямо связана с его горизонтальным и вертикальным развитием или его способностью воспитывать в себе как присутствие, так и перспективы. Лидер, посвятивший свою практику этой цели, выигрывает как в личной, так и в профессиональной сфере. Во-первых, он начинает очень хорошо понимать людей, находящихся на любом уровне развития, грамотно их мотивировать и взаимодействовать с ними. По мере развития его способности воспринимать различные перспективы, он будет все лучше понимать противоречащие их собственным перспективы и точки зрения, принимать их и взаимодействовать с ними. Кроме того, он заметит возросшую гибкость и личную эффективность, когда столкнется с лидерскими задачами. И наконец, он почувствуют все возрастающее ощущение благополучия и удовлетворенности своей жизнью и работой.
Намеренное взращивание присутствия и перспектив в лидерстве требует четкого понимания территории развития, по которой можно передвигаться как в горизонтальном, так и в вертикальном направлении. В данной статье я исследую оба этих направления с широкой точки зрения. Во-первых, я опишу продвижение человека по вертикальной шкале развития к все более сложным и всеохватным уровням существования. Затем мы вернемся к горизонтальному спектру, разворачивающемуся через устойчивый доступ к стадиям- состояниям. И наконец, мы рассмотрим, как эти два направления развития объединяются в два основных измерения роста.

Развитие перспектив через рост стадий структур
Уровень развития
Развитие способности воспринимать все более широкую перспективу – отличительная черта вертикального роста и ключ к развитию способности к продвинутому и эффективному взаимодействию со всеми типами людей на всех уровнях развития. Я рассмотрю концепцию вертикального развития, в т.ч. несколько различных доступных каждому способностей. Все они развиваются относительно независимо друг от друга. Эти способности на всех линиях развития относятся к пяти компонентам модели AQAL Уилбера (т.е., все секторы, все уровни, все линии, все состояния, все типы). Линии развития определяют развитие в таких областях, как развитие эго, когнитивные способности, ценности, потребности, межличностные отношения, эстетика, вера и мораль[2]. Эти способности обычно изображаются на одной диаграмме в качестве индивидуальной психограммы.
Психограмма демонстрирует относительный уровень развития, или уровень сложности, каждой способности и в то же время ясно показывает взаимосвязь между развитием каждой линии. Если говорить более точно, понимание вертикального развития начинается с определения уровня развития каждой линии в отдельности. Мы рассмотрим психограмму, определенную относительно спектра уровней без содержательного наполнения, измеряющую уровень развития сознания, или сложности, на каждой линии. Он позволяет легко соотнести линии друг с другом и установить взаимодействие между ними, не указывая каждый раз названия, данные каждому уровню конкретной линии их исследователями.
Мы рассмотрим уровень развития, который более или менее похож на идею центра тяжести, т.е., средний уровень развития всех линий развития индивидуума[3]. Центр тяжести, человека находится там, где он обычно действует большую часть времени в реальной жизни. Это приблизительная оценка уровня восприятия перспектив, самоидентичности, ценностей, морали и т.д., представленная таким образом, чтобы непосредственно соединить центр тяжести и наше восприятие уровня развития индивидуума. В этой главе я рассмотрю спектр уровней, а также соответствующие уровни каждой линии развития, как показано на рис. 1.

(Рис. . Уровни основных линий развития, адаптировано из Уилбера, 2006)
При работе с подобными диаграммами необходимо помнить, что уровень, на котором находится центр тяжести самости, не показывает уровней других линий развития. На самом деле, они крайне редко соответствуют друг другу. Например, если центр тяжести индивидуума находится на зеленом уровне, его психограмма может показать бирюзовый уровень когнитивной линии, зеленый уровень самосознания, оранжевый уровень линии ценностей и веры и янтарный уровень развития морали. Центр тяжести в основном определяется уровнями когнитивного развития и развития эго, поскольку именно они определяют, каким образом индивидуум создает смыслы, и какое количество перспектив он способен воспринять.

Базовые положения теории стадий структур
Теория развития исследует два основных аспекта вертикального развития: (1) как структуры или организующие модели развития регулируют понимание человеком себя и мира, и (2) как эти структуры изменяются с течением времени[4]. Эти аспекты поддерживаются следующими основными положениями. Первое: индивидуум активно конструирует свое понимание себя и мира, а не просто воспринимает объективный мир. Второе: структуры сознания – так же их называют уровнями, стадиями, волнами или порядками – это стабильные, целостные и устойчивые модели создания смыслов, доступные индивидуумам[5]. Третье: развитие продвигается в определенной последовательности, в которой нельзя избежать ни одного из уровней[6]. Четвертое: более высокий уровень превосходит более низкие, при этом возникают новые способности и интегрируются способности, приобретенные на более низких уровнях[7]. Пятое: субъект одного уровня становится объектом следующего уровня[8]. Шестое: уровень когнитивного развития индивидуума определяет то, что индивидуум осознает, и, следовательно, то, что он может описать, отразить или воспринять в качестве объекта[9]. Эти положения представляют собой важнейшие аспекты вертикального развития. Они действуют вне зависимости от того, какую линию развития мы рассматриваем.

Спектр стадий структур
Вертикальные структуры человеческого сознания разворачиваются в диапазоне от доконвенционального к постконвенциональному сознанию. Точное количество уровней в этом диапазоне в некотором смысле произвольно, поскольку зависит от того, как каждый исследователь отдельной линии группирует полученные данные. Здесь более важен определенный подход ко всему диапазону. Для этой статьи я посчитал нужным рассмотреть семь уровней диапазона, от красного до индиго. На рис. 1 вы можете видеть уровни от инфракрасного и пурпурного (magenta) внизу до фиолетового, ультрафиолетового и уровня ясного света наверху.
Я сознательно вынес эти уровни за скобки в данном обсуждении по двум соображениям. Во-первых, два первых уровня и три последних крайне редко встречаются в контексте обсуждения вопросов лидерства. Первые два уровня индивидуум обычно проходит в детстве и раннем подростковом возрасте – по крайней мере, это касается когнитивной линии и линии развития самоидентичности (self-sense), а люди, находящиеся на последний трех уровнях развития, встречаются настолько редко, что большинству из нас вряд ли придется с ними столкнуться или распознать эти уровни в себе самом. Хотя, конечно же, здесь могут быть исключения – в особенности с первыми двумя уровнями. В контексте лидерства в основном приходится иметь дело с уровнем развития когнитивной линии и линии самоидентичности как минимум выше красного. Во-вторых, исключение редко встречающихся уровней развития позволит несколько сократить и, надеюсь, сделать более конкретным мое описание семи уровней развития и четырех состояний сознания.
Описание каждого уровня развития в этой главе составлено на основе данных шести различных линий развития: (1) когнитивной линии в интерпретации Жана Пиаже, Кена Уилбера, Майкла Коммонса, Френсиса Ричардза и Шри Ауробиндо; (2) линии самоидентичности или развития эго в интерпретации Джейн Левинджер и Сьюзен Кук-Гройтер; (3) линии развития ценностей в интерпретации Клэра Грейвза, Дона Бека, Криса Кована и Дженни Уэйд; (4) линии развития морали в интерпретации Лоуренса Кольберга; (5) порядков сознания в интерпретации Роберта Кигана и (6) линии развития веры в интерпретации Джеймса Фаулера. Я опирался на оригинальные работы этих исследователей вместо огромного количества источников, основанных на этих работах или применявших их.
Когнитивные способности, самоидентичность и порядки сознания отображают актуальные структуры сознания, т.е., структуры и определенным образом сформированное движение сознания на пути расширения его сложности. Или, по-другому, эти линии показывают, как человек думает. Ценности, мораль и вера, с другой стороны, показывают, о чем человек думает. Это соотношение важно для понимания того, что развитие человека по структурным линиям определяет, чем он может оперировать в своем сознании, или что он может распознать. Если он чего-то не видит, другой объект того же уровня сложности не попадет в содержание его мыслей. А раз так, он не сможет осознать соответствующие уровни ценностей, морали или веры.
Линии развития возникают как отдельные способности и являются реакциями на различные жизненные запросы. Когнитивная линия развития ищет ответ на вопрос: «Что я осознаю из всего, что возникает?». Отсюда, линия развития ценностей ищет ответ на вопрос: «Что кажется мне ценным из всего, что я осознаю?». Рассматриваемые в этой главе линии развития ищут ответы на следующие вопросы:

---

Линия                                         Вопрос                                  Исследователь
Когнитивная                  Что я осознаю?             Пиаже, Киган, Уилбер, Ауробиндо
Самоидентификации         Кто я?                      Левинджер, Кук-Гройтер
Ценностей                 Что я считаю ценным?       Грейвз, Бек, Кован, Уэйд
Морали                      Что я должен делать?                        Кольберг
Веры                         Что для меня самое важное?               Фаулер

---

(Таблица 2. Линии развития и вопросы, на которые они отвечают. По Уилберу, 2006)
Исследуя диапазон развития, через который продвигается каждая линия, эти ученые определяли, как с течением времени изменяются ответы на данные вопросы. Они обнаружили интересную динамику в изменение ответов: их можно сгруппировать по категориям, или уровням, относительно сложности, и они меняются со временем, но лишь в одном направлении. То есть, менее сложные ответы сменяются более сложными, а не наоборот. Это и есть суть вертикального развития по направлению к все большему осознаванию, восприятию все более комплексных перспектив и возрастающему порядку сознания.

Красный и более ранние уровни: Когнитивная линия
Вне зависимости от имеющегося потенциала, который человек может развить на более высоких уровнях, все мы начинаем с первой стадии. Считается, что дети от рождения примерно до двух лет находятся на стадии недифференцированного сознания[10]. Их первой задачей становится дифференцировать самих себя из своего окружения, понять, что существует отдельный от них стабильный объектный мир[11]. Далее ребенок вступает в дооперациональную стадию когнитивного развития – это область пурпурного и красного уровней.
Примерно с двух до семи лет дети проходят дооперациональную стадию когнитивного развития. Первыми возникают символы: язык, символические игры, отложенная имитация (deferred imitation) и формирование представления действий, интернализированных как мысли. Действия, происходящие в непосредственном внимании ребенка, добавляются к действиям, произошедшим в прошлом или в другом месте. Поскольку эти действия полностью и адекватно представляются в уме, а не воспроизводятся на уровне поведения, со временем ребенок овладевает способностью мысленно подготовить и организовать действие. На дооперациональном уровне обратные операции и концепции выше сенсомоторного уровня отсутствуют. Так же отсутствует системная транзитивность и операциональная неизменность (systemic transitivity and operational conservation). Т.е., ребенок не может понять, что количество жидкости, налитое в сосуды одинакового объема, но разной формы, одинаковое[12].
Красный: самоидентичность
Красный – это самый низкий уровень развития самоидентичности, с которым может столкнуться типичный руководитель. Левинджер назвала этот уровень «самозащищающимся», а Кук-Гройтер – оппортунистом. На этом уровне делается первый шаг по направлению к контролю импульсов посредством предвосхищения краткосрочных последствий своих действий. Контроль на этой стадии очень неуверенный и часто блокируется. Впервые осознаются правила, но обычно они сводятся к различным вариантам формулы: «главное – не попасться». Впервые возникает понятие вины, но обычно оно экстернализируется и относится к другим людям или обстоятельствам. Ответственность за неправильные действия часто возлагается на часть личности, которая назначается виновной. Взрослые, находящиеся на этой стадии развития лживы, пытаются все контролировать и считают, что если кто-то выиграл, то кто-то другой должен проиграть. Работа кажется им тяжким бременем, и хорошая жизнь определяется материальными показателями[13]. Определение «я» формируется вокруг базовых дихотомий и отдельных конкретных черт. Человек сосредоточен на непосредственных нуждах, защите себя и возможности получить удовольствие. В социальном взаимодействии как инструмент используется власть, контроль при этом рассматривается как предпочтительный способ достижения своих целей[14].
Красный: порядок сознания
Переход ко второму порядку сознания – первый проходится ранее – сопровождается пониманием самодостаточности как рудиментарной независимости и автономии. Это проявляется и во внутреннем мире, и во взаимоотношениях с другими людьми. Координированность восприятия дает способность узнавать объект, несмотря на изменение его облика. Эта способность распространяется так же и на самого человека, при этом сознание себя становится более устойчивым, на смену восприятия себя в каждый конкретный момент времени приходит понимание того, как индивидуум себя ощущает на длительных промежутках времени. Импульсы и восприятие организуются согласно устойчивым нуждам и привычкам; ребенка иногда описывают с точки зрения его потребностей, поскольку именно они регулируют воспринимаемый им опыт[15].
Красный: ценности
Согласно Клэру Грейвзу, чьи исследования были положены в основу разработки спиральной динамики, ценности на этой стадии определяются эгоцентрическим модусом существования. Индивидуумы, находящиеся на этой стадии развития – Бек и Кован также обозначили ее красным цветом – сталкиваются с проблемами скуки жизни, в которой доминирует старшее поколение и отсутствуют изменения. На этой стадии психоневрологическое развитие впервые дает возможность человеку почувствовать личное сознание и стыд. Ценности сосредоточены на личном выживании и управлении миром для достижения этой цели. На этой стадии превалируют агрессивный индивидуализм, эгоцентрические ценности и право сильного[16]. Власть и действия кажутся самыми важными и применяются для того, чтобы «быть тем, кто ты есть, и делать то, что ты хочешь», не учитывая окружающих[17]. Больше всего ценится власть, спонтанность, героизм, немедленное удовлетворение нужд, уважение и внимание[18].
Красный: мораль
Первая из двух стадий морального развития на красном уровне определяет правильное как буквальное подчинение правилам и власти, а мотивацией к правильным поступкам становится избегание наказания и превосходящая сила власти. Кольберг также подчеркивает, что на этой стадии присутствует эгоцентрическая перспектива, поэтому он называет ее стадией наказания и подчинения. Индивидуумы не учитывают точку зрения или интересы других людей. Они часто путают точку зрения власти со своей собственной; последствия своих действий рассматривают в физическом, а не психологическом смысле. И, наконец, обязательства – это то, что человек «должен» какой-то внешней силе[19].
На следующей стадии, хотя по своей природе она по-прежнему эгоцентрична, человек начинает понимать, что у него есть свои потребности и право удовлетворять их, и одновременно окружающие могут делать то же самое. Социальную перспективу этой стадии – Кольберг назвал ее стадией личной инструментальной цели и взаимообмена – можно назвать конкретным индивидуализмом. Собственные интересы человека рассматриваются отдельно от интересов других людей, поскольку на этой стадии он считает, что у всех они разные. Из идеи обладания правами следует право выбирать и контролировать личное имущество. Человек считает, что обязан чем-либо лишь самому себе, поэтому обязательства определяются гипотетическими императивами выбора способа достижения собственных конечных целей[20].
Красный: вера
Джеймс Фаулер определяет веру на красном уровне как мифически-буквальную, когда человек начинает воспринимать истории, верования и мифы, символизирующие его принадлежность к своему сообществу. Убеждения и символы имеют четкое буквальное объяснение в линейном повествовании, это заменяет фрагментарность фантазий предыдущего уровня о структуре и составе мира. На этом уровне развития веры по большей части находятся дети. Взрослые на этом уровне по-прежнему верят историям с антропоцентрическими действующими лицами. На них оказывают глубокое влияние мощные символические и драматические элементы мифических повествований. В то же время, они не могут разотождествиться с ними и понять рефлективное, концептуальное значение мифа.

Янтарный уровень: когнитивное развитие
Янтарный уровень когнитивной линии – называемый уровнем конкретных операций — длится примерно от семи до одиннадцати или двенадцати лет. Эта стадия характеризуется развитием системы умственных операций над объектом. Она переносит мыслительную деятельность предыдущего уровня в «подвижное» равновесие, где становится возможным неоднозначность. Эти операции производятся над объектами как таковыми и принадлежат к логике классов и отношений, но они расширяются и включают все комбинаторные возможности классов и отношений. На этой стадии развивается два важных типа операций. Первая – это классификация, когда ребенок начинает понимать, что лабрадор – это собака, собака – это млекопитающее, а млекопитающее – это чувствующее существо. Второе – это способность располагать объекты по порядку на основе заданных критериев, например, длины[21].
В сравнении со следующей стадией, стадия конкретных операций ограничена по двум весьма важным параметрам. Во-первых, связи недостаточно формальны, поэтому структуризация опыта ребенка так и не достигает окончательной обобщенности (complete generality). Например, если ребенку дать два одинаковых шарика пластилина, а потом из одного из них слепить пирожок, а из другого – сосиску, ребенок на этом уровне развития поймет, что они сделаны из одного и того же материала, но не сможет определить, что у них одинаковый вес и объем, по тем же причинам, что на предыдущей стадии он не мог определить один и тот же материал. Во-вторых, операции на этой стадии фрагментарны, ребенок может классифицировать или расположить по порядку объекты, но не может объединить их в целостную структуру[22].
Янтарный: самоидентичность
Человек на янтарном уровне определяет свое благополучие в соответствии с благополучием своей группы. Эта стадия называется конформистской. Находящийся на ней человек подчиняется правилам потому, что эти правила приняты его группой. Мотивацией здесь становится желание соответствовать правилам, а не страх наказания. Человек на этой стадии не просто поддерживает конформизм, но оценивает себя и окружающих согласно их соответствию социально одобренным нормам. Его внимание сосредоточено на группах, определяемых по внешним качествам: пол, возраст, раса или национальность. Различие между разными группами легко распознается, а индивидуальные особенности часто не принимаются в расчет. Группы определяются очень узко, внешние группы стереотипизируются и отвергаются. Поведение также определяется внешними факторами, а не чувствами или желаниями[23]. Кук-Гройтер отмечает устойчивую модель мышления «мы против них», которая побуждает распознавать нужды окружающих и реагировать на них, но только тех окружающих, которые относятся к соответствующей группе. Обычно на этой стадии находятся дети раннего подросткового периода, но она может продлиться и до взрослого возраста, если у человека спутаны границы между ним и окружающими, вследствие чего он не может воспринять нормы и ценности своей группы в качестве объекта[24].
Янтарный: порядки сознания
Переход к третьему порядку сознания знаменуется тем, что человек больше не идентифицируется со своими потребностями – он понимает, что у него есть потребности, но он ими не является. По словам Киган, индивидуум «становится чем-то большим, становится координатором в своем внутреннем мире и в межличностных отношениях между своими нуждами-перспективами»[25]. На этой стадии «я» — это субъект, который организует объекты бытия в общей реальности. Он обладает способностью создавать и распознавать ее, но еще не может выйти за ее пределы и посмотреть на нее со стороны. Эмоции обычно переживаются вместе с воображаемым или реальным «другим» — еще один показатель того, что границы «я» размыты, и индивидуумы, достигшие третьего порядка сознания, не могут выделить себя из межличностного контекста[26].
Янтарный: ценности
По словам Клэра Грейвза, ценности янтарного уровня представляют индивидуумы, которые «сосредоточены на том, чтобы подстроиться к миру – на этот раз не на том, мире, который они переживают, но на том, который они воспринимают»[27]. Такой взгляд воспитывает благожелательного авторитарного моралиста. Индивидуумы на этой стадии развития ценностей обнаруживают, что существуют правила поведения для каждого класса или группы людей, и эти правила управляют поведением группы. Ценится выполнение предписанной роли, стремление к стабильному, упорядоченному, предсказуемому миру. В спиральной динамике этот уровень обозначен синим цветом. Людьми этого уровня ценится целеустремленная жизнь, у которой есть смысл и направление. Они считают важным следовать правилам и социально принятым нормам, при этом жертвуя собой во имя интересов группы или во имя трансцендентной причины – чести, справедливости, порядка или гармонии. Тип мышления этой стадии называется абсолютистским. Человек воспринимает только две категории возможных перспектив, и только одна из этих категорий является правильной в определении мышления или поведения[28].
Янтарный: мораль
Мораль янтарного уровня – Кольберг назвал ее стадией взаимных ожиданий, взаимоотношений и конформизма – определяет правильное как жизнь в соответствии с теми ожиданиями, которые накладывает на индивидуума его роль. Поводом поступать правильно становится потребность хорошо выглядеть в своих глазах и в глазах окружающих. Социальная перспектива этого уровня развития – это осознание людей во взаимоотношениях с другими людьми. На этой стадии в область сознания включаются общие чувства, ожидания и соглашения, и все они более значимы, чем личные соображения. Обязательства воспринимаются как форма социальных и ролевых ожиданий, которые позволяют определять себя как хорошего человека.
Янтарный: вера
Вера на янтарном уровне характеризуется примерно так же. Фаулер назвал свою третью стадию синтетической конвенциональной. Вера рассматривается как общий свод ценностей и информации из различных источников, распространяющихся за пределы семьи на работу, коллег, общество и религию. Здесь тоже возникает идея конформизма, поскольку индивидуум ясно осознает ожидания и суждения других членов своей группы. Вера янтарного уровня состоит из идеологии, совокупности ценностей и ориентирующих установок, которые индивидуум не может рассматривать объективно. Новым на этой стадии становится формирование личного мифа, который объединяет прошлую и возможную будущую идентичность индивидуума в образ «…окончательного окружения, объединенного характеристиками личности»[29]. На этой стадии существуют две основные проблемы. Во-первых, ожидания окружающих могут настолько интернализироваться, что начнут влиять на автономные действия и суждения. Во-вторых, предательство других людей может разрушить личное понимание конечной реальности или ощущение близости с теистическим божеством.
Оранжевый уровень: когнитивная линия
Первая из двух стадий когнитивного развития оранжевого уровня – это стадия формальных операций по Пиаже. Она возникает в подростковом возрасте – от 11 до 15 лет – и позволяет человеку оперировать мыслями как таковыми. Более не ограниченное размышлениями о конкретных объектах, мышление может оперировать спектром невещественных предположений, которые не имеют отношение к миру конкретного[30]. Определяющей способностью уровня формальных операций является рассуждение о возможностях. На предыдущих стадиях мышление двигалось от реальности к теории, тогда как на стадии формальных операций оно может двигаться от теоретических предположений к установлению связей между объектами. Вместо того, чтобы жонглировать фактами о реальных событиях, человек на этой стадии применяет гипотетически-дедуктивное мышление для того, чтобы связать предположительные утверждения с возможностью или необходимостью их применения.
Кроме того, здесь возникает своего рода «операционная схема», т.е., способность систематически использовать комбинаторные операции, понимание пропорций, анализ механического равновесия, а также понимание возможностей, корреляций и множественной компенсации[31].
Пиаже закончил свои исследования на этой стадии, которая, по его мнению, является основой для взрослой логики. Работы Майкла Коммонса и Френсиса Ричардза принесли понимание развития взрослых на постформальных стадиях. Первая из них – так же относящаяся к оранжевому уровню – это стадия системного порядка, которая представляет собой иерархию, выстроенную из элементов и действий стадии формальных операций Пиаже[32]. Стадия системных операций дает понимание множества вариантов причинных связей и многомерных порядков возможного[33]. Здесь индивидуум рассматривает систему как связное целое, определяющее внутренние модели взаимосвязей между элементами[34]. Этот внутрисистемный анализ состоит из всесторонних операций над всеми классами и связями между членами классов. Такие операции учитывают все ключевые элементы системы, пытаясь выявить качества, управляющие взаимосвязями внутри системы. Индивидуумы на этой стадии могут составлять из всех возможных комбинаций элементов и взаимосвязей систему[35].
Оранжевый: самоидентичность
Так же как и когнитивная линия, линия самоидентичности на оранжевом уровне проходит две структурных стадии. Джейн Левинджер первую из них считает переходным уровнем, а не самостоятельной стадией в обычном понимании, тогда как Сьюзен Кук-Гройтер рассматривает обе стадии как равноценные. Левинджер называет этот уровень самосознающим и отмечает, что на нем происходит переход от конформизма к совести. У него есть два отличительных качества. Укрепляется самосознание и возникает понимание, что в каждой ситуации существует множество возможностей. Человек начинает понимать, что он не может постоянно жить согласно идеализированным социальным ожиданиям. Сознание начинает проникать во внутренний мир субъективного и еще больше подкрепляет эту мысль. Так же он начинает сознавать, что в каждой ситуации существует множество выборов кроме того, который видится наиболее правильным[36].
Сьюзен Кук-Гройтер называет этот уровень экспертным, и считает, что находящиеся на нем индивидуумы определяют «я» через абстрактные операции, набор внешних черт, начало интроспекции и зарождающееся ощущение индивидуальной самоидентичности[37]. Она отмечает, что основной фокус внимания на этой стадии сосредоточен на экспертизе, эффективности и процедурах. Определяющие эту стадию качества очень похожи на конформистские. Основной интерес здесь для человека представляет группа, которую он определяет как экспертов в интересующей его области. Впервые на этой стадии человек может рассматривать «я» как объект. Возникает перспектива третьего лица, позволяющая человеку оперировать абстрактными идеями и формировать несколько решений одной и той же проблемы[38]. Индивидуумы на этой стадии оказывают влияние на других посредством личного внимания к деталям и поиском совершенства, а также защищая свою точку зрения и отрицая соображения других людей[39].
На следующей стадии развития эго добросовестные индивидуумы представляют все основные элементы взрослой ответственности, включая долгосрочные цели и идеи, которые они в состоянии самостоятельно оценить, а также дифференцированную самокритику. На этой стадии завершается интернализация правил, поэтому человек больше не воспринимает их как нечто непререкаемое. Таким образом, он получает способность оценивать правила и выбирать, каким из них следовать, вместо того, чтобы делать это потому, что от них этого ожидают. Он развивает качество ответственности за других людей, которое вытекает из понятия о справедливости, правах и привилегиях, понятии об обязательствах и ответственности. Достижения оцениваются относительно собственных стандартов. Все еще присутствует полярное мышление, но полярности эти более сложные и дифференцированные: обычное против важного, любовь против похоти, зависимость против независимости. Богатая и заметно более сложная внутренняя жизнь также является отличительной чертой добросовестной стадии. За поведением кроются мотивы, намерения и понимание точки зрения других людей, что позволяет достичь взаимности в отношениях[40].
Кук-Гройтер называет эту стадию достигающей и отмечает, что достигший ее человек определяет «я» как систему ролей и набор черт. Индивидуумы на этой стадии в основном сосредоточены на достижении результатов, эффективности, целях и успехе в рамках системы[41]. Идея линейного течения времени, рассматриваемого как объект сознания с перспективы третьего лица, позволяет людям на этой стадии развить такое понимание «я», уникальным образом отличающее их от других людей, которых они могут передвигать вперед-назад по оси времени. Сознание уникальности каждого человека ведет к взаимности, определяемой не принадлежностью к группе, но достигаемой общим пониманием. Эти индивидуумы сосредоточены на своих целях, пытаются изменить мир при помощи планирования, расстановки приоритетов и оптимизации процедур достижения целей[42]. Они оказывают влияние на других людей посредством логических аргументов, данных, опыта и заданий или ориентированных на достижение конкретных целей договорных соглашений[43].
Оранжевый: порядки сознания
На оранжевом уровне возникает четвертый порядок сознания, и с ним приходит «я», которое в состоянии поддерживать свою целостность в общем психологическом пространстве. Переход от позиции «я – это мои отношения» к позиции «у меня есть отношения» происходит тогда, когда человек развивает способность принять за объект возникающие в отношениях чувства. В предыдущем порядке «я» было субъектом в межличностном контексте. Киган также указывает, что эмоциональная жизнь больше контролируется внутренне, и при угрозе автономии активизируется личная система защит. Сила «я» в этом порядке состоит в способности обладать собой, вместо того, чтобы состоять из множества частей «я», принадлежащих к различным общим контекстам[44].
Оранжевый: ценности
Грейвз назвал этот уровень уровнем множественного опыта. На этой стадии индивидуум переходит от абсолютистского мышления, в котором есть только два варианта – правильный и неправильный, — к многомерному мышлению, которое распознает множество вариантов, но пытается выявить самый лучший из них. На этой стадии самым важным представляется власть идей, власть понимания того, как что устроено, чтобы это можно было изменить, вместо прямого властного подавления предыдущих стадий. Для определения правильного основное внимание уделяется прагматичным, утилитарным подходам, основанным на рациональных, объективных, позитивистских научных методах. Индивидуумы на этой стадии ценят игровой компонент, соревновательность и страсть к предпринимательству. Не возбраняется немного манипуляции в процессе игры жизни на свой интересе[45]. Бек и Коуэн называли основными ценностями этого уровня прогресс, процветание, уверенность в себе и стратегии[46].
Оранжевый: мораль
Оранжевый уровень развития морали определяет правильное как исполнение своего долга перед обществом и поддержания социального порядка и благополучия общества или группы. Кольберг называл эту стадию стадией социальных систем и поддержания добродетели и объяснял, что индивидуумы, достигшие ее, стремятся исполнить долг как они его понимают. Делают это они с целью поддержания функционирования социального порядка и из стремления к самоуважению и жизни в соответствии с обязательствами, которые для себя определили. Социальная перспектива этой стадии различает межличностную точку зрения и социальную. Индивидуум может встать на точку зрения системы и последовательно рассмотреть личные отношения относительно места, занимаемого ими в данной системе[47]. Обладание правами относится к общим свободам для всех членов общества, а обязательства и ответственность возникают из факта членства в этом сообществе[48].
Оранжевый: вера
Стадия развития веры оранжевого уровня называется индивидуально-рефлексивная. С переходом на эту стадию развития веры индивидуумы начинают более серьезно относиться к своим обетам, образу жизни, убеждениям и отношениям. Как и другие стадии оранжевого уровня, эта стадия развития веры впервые возникает в раннем взрослом возрасте, но важно понимать, что многие взрослые люди так никогда ее и не достигают в полной мере. Для других это происходит после тридцати или даже сорока лет. Вера теперь становится продуктом набора значений, которые индивид осознает и понимает их ограничения и взаимосвязи. Поэтому идентичность и мировоззрение выделяются из идентичности и мировоззрения других людей, а вера подвергается критическому осмыслению, демифологизации и концептуальному осмыслению.
Зеленый уровень: когнитивная линия
Зеленый уровень – это первая полностью постформальная стадия развития. Эту стадию много исследовали Коммонс и Ричардз. Они называли ее стадией метасистемных операций. Она характеризуется возникающей способностью оперировать самими системами. На стадии системных операций индивидуум оперировал членами класса; на стадии метасистемных операций он ищет связи между различными системами. В своем полном развитии когнитивный уровень метасистемных операций может взаимодействовать по крайней мере с двумя системами для того, чтобы создать завершенный класс взаимосвязей между классом систем, т.е., создавать метасистемную модель[49]. Основное внимание здесь уделяется сравнению, выявлению противоположностей, трансформации и синтезу целых систем, а не компонентов одной системы[50].
Зеленый: самоидентичность
Левинджер и Кук-Гройтер называли зеленый уровень развития самоидентичности индивидуалистическим. Люди, достигшие этой стадии развития, признают индивидуальные различия, у них укрепляется ощущение индивидуальности и способность эмоционального восприятия окружающих. Вероятность возникновения эмоциональной зависимости от финансового и физического благополучия снижается. На этой стадии развития люди естественно сосредоточиваются на психологических причинах явлений и психологическом развитии. Способность легко выносить парадоксальность и противоречивость мира ведет к большей концептуальной сложности; конфликты воспринимаются как внешние и как внутренние одновременно[51]. Восприятие перспективы четвертого лица, возникающее на этой стадии, дает возможность человеку понять, как два других человека выглядят в глазах друг друга, а также понимать изменения, происходящие с ними с течением времени, и по-разному действовать в различных контекстах. Контексты играют основную роль в восприятии истины и формировании личной точки зрения, которая всегда зависит от контекста и открыта субъективной интерпретации. При этом все точки зрения воспринимаются как относительные, ни одна из них не может быть лучше другой[52].
Зеленый: порядок сознания
На зеленом уровне продолжает укрепляться четвертый порядок сознания по Кольбергу. Этот процесс продолжается и на изумрудном уровне, прежде чем индивидуум перейдет к пятому порядку.
Зеленый: ценности
Грейвз назвал зеленую стадию развития ценностей стадией относительного опыта. Она возникает тогда, когда индивид удовлетворил все свои материальные потребности и его жизнь проходит относительно устойчиво. В таком случае фокус внимания смещается на выстраивание гармоничной внутренней жизни – своей и окружающих. Этот уровень развития ценностей характеризуется социоцентрической перспективой, развивающий и направляющей внимание на прошлое, на принятие и удовлетворение; она сосредоточена на том, чтобы не быть отвергнутой, уделяет больше внимания сообществу, а не отличительным особенностям. На этой стадии возвращается религиозность, но на этот раз в форме духовности, а не более абсолютистских религиозных форм прошлых стадий. Грейвз отмечает, что на зеленом уровне развития люди больше ценят мягкость, а не холодную рациональность; чувствительность предпочитают объективности; основным правилом становится межличностные взаимодействия; любые классификации избегаются[53]. Бек и Коуэн соглашаются, что на зеленом уровне люди больше всего заботятся о гармонии и равенстве в сообществе, мире в душе и исследовании заботы в сообществе, восприимчивости к потребностям других людей, согласованности, консенсусе, диалоге, взаимоотношениях, развитии человека и связей[54].
Зеленый: мораль
На стадии преимущественного права и социального контракта или полезности по Кольбергу моральные решения принимаются, исходя из прав, ценностей или принципов, одобряемых всеми индивидуумами сообщества и основанных на справедливых и благотворных практиках. Правильным считается сознание личных прав и ценностей и поддержка этих прав в интересах справедливости. Индивидуум считает необходимым придерживаться своих обязательств, поддерживая тем самым законы, принятые социальным контрактом или соглашениями на благо своего сообщества. Частично это происходит из желания «максимального блага для максимального количества людей». Социальную перспективу зеленого уровня Кольберг назвал «перспективой более важной, чем общество», т.е., индивидуум осознает ценности и права, более важные, чем социальные обусловленности и контракты[55]. Считается, что индивид обладает определенными естественными правами, а общество создано для того, чтобы защищать эти права. Индивид сам берет на себя определенные обязательства для защиты своих прав[56].
Зеленый: вера
Возникающая на зеленом уровне пятая стадия веры – объединяющая – позволяет индивидууму интегрировать то, что осталось незамеченным на предыдущих стадиях самоопределения, когнитивной и аффективной адаптации к реальности. Новые качества веры на этой стадии таковы: мощь символов воссоединяется с концептуальным пониманием, осознается социальное бессознательное, переопределяется прошлое, человек открывается своему глубинному «я». Границы «я» на этой стадии проницаемы, открыты парадоксам существования, стремятся объединить противоположности в уме и опыте. Сила этого уровня развития веры состоит в ироническом воображении, как назвал его Фаулер. Т.е., индивид погружен в свои смыслы, или в смыслы своей группы, но одновременно он сознает их относительность, частичность и искаженность в сравнении с трансцендентной реальностью. Опасность этой стадии – в парализующей пассивности, которая происходит из понимания парадоксальности и относительности социально сконструированной истины[57].

Изумрудный (Teal): когнитивное развитие
Парадигматическое мышление на изумрудном уровне дает возможность производить операции с метасистемами. Когда индивидуум сталкивается с несоответствиями внутри мета-систем и понимает, что любые исправления повлекут за собой еще большие несоответствия, чаще всего рождается новая парадигма. Коротко говоря, это парадигматический уровень, оперирующий метасистемами для создания новых парадигм. На этом уровне человек понимает, что обучение в одной области может распространяться и на другие. Именно поэтому люди, стабильно пребывающие на этом уровне развития, распознают связи между очень большими и часто сильно отличающимися друг от друга областями знаний, делая основной упор на координацию метасистемных суперсистем[58].
Изумрудный: самоидентичность
Левинджер назвала эту стадию автономной, а Кук-Гройтер – стратегической. На ней возникает способность признавать внутренние конфликты потребностей, обязанностей и ценностей и справляться с ними. Достигшие этого уровня развития индивидуумы больше не считают, что реальность состоит из полярных противоположностей, их опыт становится многомерным и комплексным. Изумрудная самоидентичность признает и потребность в автономности других людей, и то, что сама автономия все же ограничена, поскольку между людьми неизбежно возникает эмоциональная взаимозависимость. На этом уровне продолжает уточняться понимание мотивов поведения. Теперь они видятся в свете предыдущего опыта и развития, который начинает играть роль психологической причинности[59].
Кук-Гройтер отмечает, что индивидуумы на этом уровне способны интегрировать противоречивые аспекты своей личности, совладать с ними и выстроить на их основе целостную, связную жизнь, посвященную самореализации[60]. Кроме того, они способны объединять теорию и практику, воспринимать взаимодействие динамических систем, распознавать высшие принципы и стремиться к ним, понимать социальную обусловленность реальности, справляться с парадоксами и сложностью, создавать игры с положительным исходом для всех участников и рассматривать обратную связь от окружающих как жизненно важный источник роста[61].
Изумрудный: порядки сознания
Согласно Кигану, пятый порядок сознания принимает за объект институциональные аспекты жизни и координирует их. Человек больше не определяет себя через свои роли, обязанности, успехи или карьеру. Это не значит, что он отказывается от всего этого, но он перестает с этим идентифицироваться. Это позволяет ему услышать критическую обратную связь о себе и впервые дает ему подлинное чувство близости, когда внутренняя жизнь и взаимодействие с другими людьми «высвобождаются» и разделяют свободный эмоциональный опыт. Понимание того, что внутри личности существует множество институциональных «я» позволяет ему воспринимать эмоциональный конфликт как внутреннее взаимодействие, а не как нечто неприемлемое или требующее немедленного разрешения[62]. Это дает возможность людям, находящимся на пятом порядке развития сознания, воспринимать в качестве объекта системы и форму. «Я» больше не воспринимается как единая система или форма, но как «транс-система» или «кросс-форменный» способ организации реальности. Таким образом, отношения становятся потоком, текущим между этими контекстами, где формы «я» возникают посредством взаимного восприятия реальности[63].
Изумрудный: ценности
Грейвз назвал этот уровень развития ценностей уровнем системного опыта и отметил, что с ним приходят значительные изменения в понимании индивидуумом своего бытия. Эта стадия возникает, когда «…человек освободился от основных человеческих страхов, когда его потребность в уважении к себе и к окружающим перестраивает и оживляет его способность знать и делать»[64]. По словам Грейвза, на изумрудном уровне развития ценностей человек стремиться выразить себя желаемым для себя и окружающих образом, но никогда не за счет окружающих и так, чтобы это принесло пользу и ему самому, и другим людям[65]. Бек и Коэн обозначили этот уровень желтым цветом, и отмечали, что люди этого уровня ценят возможность жить полной и ответственной жизнью[66]. Они высоко ценят великолепие реальности, гибкость, спонтанность, функциональность, объединение различий в взаимосвязанные системы и сочетание естественного эгалитаризма с естественным ранжированием[67].
Изумрудный: мораль
Название стадии развития морали этого уровня напрямую отражает ее основное содержание: стадия универсальных этических принципов. Индивидуумы на этой стадии определяют правильное с точки зрения собственных принципов. Человек может нарушить устоявшийся закон, когда этот закон нарушает следующий принцип справедливости: одинаковые права и уважение каждому индивидууму по праву рождения. Они поступают правильно в силу своей приверженности данному принципу, и его они считают совершенно верными[68]. Социальная перспектива этой стадии отталкивается от морали, на основе которой заключаются социальные соглашения. Обладание правами означает универсальные права, более широкие, чем свободы, и распространяющиеся на всех людей. И наконец, обязательства рассматриваются в соответствии с правами или заявлениями одного человека, которые влекут за собой обязательства для другого человека[69].
Изумрудный: вера
Фаулер назвал эту стадию развития веры универсальной, поскольку люди на этой стадии верят в конечную реальность, которая включает в себя всех существ. Он считает, что люди крайне редко достигают этой стадии. Он назвал индивидуумов, находящихся на этой стадии развития веры, «заразными», потому что они создают вокруг себя зоны, свободные от оков, налагаемых нами на будущее человечества. Они кажутся более простыми, более прозрачными и более человечными, чем окружающие, и в каждом видят сестру или брата, вне зависимости от того, на какой стадии развития веры собеседник находится и к какой религиозной традиции принадлежит. Предыдущая стадия развития веры мечется между проявляющимся универсальным принятием и необходимостью сохранять свою индивидуальность. На изумрудной стадии веры человек преодолевает этот парадокс, и его вера становится проявлением универсальной любви и справедливости, которая на предыдущей стадии достигается лишь частично. Такие люди посвящают себя трансформации существующей реальности в трансцендентную действительность.

Бирюзовый уровень: когнитивная линия
На бирюзовом уровне возникает четвертая и последняя постформальная стадия когнитивного развития, исследованная Коммонсом и Ричардзом и названная ими кросс-парадигматической. На кросспарадигматическом когнитивном уровне индивидуум оперирует парадигмами, либо объединяя их в совершенно новые области знаний, либо полностью изменяя старые. Коммонс и Ричардз определяют такие новые области знаний, как состоящие из более чем одной парадигмы, так что они не могут быть сведены к единственной парадигме. Больше Коммонс и Ричардз по поводу этой стадии практически ничего не говорят. Такой уровень когнитивных способностей встречается крайне редко, поэтому с целью его изучения они исследовали когнитивный уровень различных исторических личностей. Они приводят такие примеры: Ньютон создал классическую математическую физику, объединив парадигмы математических вычислений и физики; Дарвин объединил парадигмы палеонтологии, геологии, биологии и экологии и создал область эволюции; Эйнштейн объединил парадигму не-евклидовой геометрии с парадигмой физики и создал теорию относительности[70].
Поскольку мы достигли пределов девелопменталистского структурализма в описании когнитивного уровня развития, мы должны обратиться к феноменологическому опыту индийского философа Шри Ауробиндо. Различие между структуралистским и феноменологическим подходами заключается в перспективе, с которой они исследуют уровни разворачивания человеческого опыта. Структурализм исследует уровни путем наблюдения за развитием индивидуума на временной шкале. Эта перспектива представляет собой преимущественно внешний взгляд исследователя на внутренний взгляд индивидуума. Феноменология исследует стадии изнутри. Таков отчет Ауробиндо о том, на что похожа и как ощущается бирюзовая стадия когнитивного развития для него с точки зрения описания его собственного опыта.
Ауробиндо описывает суть этой стадии, которую он называет высший ум, как «единство с мощной внутренней динамикой, способной формировать множественные аспекты знания, способы действия, формы и значения становления, и все это ощущается как спонтанное внутренне присущее знание»[71]. Согласно Ауробиндо, высший ум – это первый план духовного сознания в реальности вертикального роста. Действуя как мост между умом и высшими уровнями сознания, он повышает когнитивные способности, дает целостный ментальный взгляд, являет собой ум духовного концептуального знания и ведет к выражению себя в «…системе тотальной истины, видимой как единственный возможный взгляд; взаимосвязь идеи с идеей, истины с истиной, не устанавливается логикой, но существует сама по себе и возникает как интегральное целое». Высший ум позволяет проникнуть в формы вечно сущей реальности, о которой ранее никакого знания не было[72].
Бирюзовый: самоидентичность
Самоидентичность бирюзового уровня – это первый уровень, которым Кук-Гройтер расширила работы Левинджер. Конструкт-сознающая стадия впервые рассматривает индивидуумов, которые начинают понимать бессмысленность создания все более и более сложных мыслительных структур. Они осознают автоматическую природу создания смыслов и абсурдность выводов, к которым могут привести бесконтрольно усложняемые логические аргументы. Индивидуумы на этой стадии начинают рассматривать эго как основную точку отсчета и, таким образом, основное ограничение роста. Кроме того, они все больше осознают незначительность собственной личности по сравнению с целостностью человеческого опыта; стремятся уравновесить уникальные проявления своего «я» с ощущением важности, эмпирического и интуитивного знания, в котором нет четкого разделения на субъект и объект. На этой стадии вновь возникает понимание временной природы самоидентичности, поэтому эго уже не так сильно стремится к созданию устойчивой самоидентичности[73]. Индивидуумы на конструкт-сознающей стадии хорошо понимают взаимосвязь сознания, мыслей, действий и их результатов. Они стремятся к личностной и духовной трансформации и имеют сложную матрицу самоидентичностей, которые они постоянно проверяют на адекватность[74].
Бирюзовый: ценности
В своих исследованиях Грейвз столкнулся с шестью субъектами, ответы которых нельзя было отнести ни к одной из семи стадий развития ценностей. Он назвал эту стадию интуитивным существованием. Люди, достигшие этой стадии развития ценностей, отличаются тем, что полагаются на интуицию и субъективизм, определяющий функционирование здорового человеческого существа. Основной темой этого уровня является «…адаптация к существованию, каковым вы только и можете быть, но никогда в нем до конца не уверены»[75]. Он также называл эти ценности импрессионистскими, в том смысле, что индивидуумы на этом уровне развития ценностей ценят все уровни бытия, широкие реальности неизвестного сознания и широкий спектр невыразимого человеческого опыта. В отношениях они безусловно ценят сотрудничество и доверие и соответствие миру, как они его чувствуют[76]. Бек и Кован, обозначившие этот уровень бирюзовым цветом, отмечали, что в своем поиске переживания целостности существования ума и духа индивидуумы, на нем находящиеся, ценят глобальный порядок и обновление. Основное их внимание сосредоточено на холистическом и интуитивном мышлении, поиске своего места участия в большем целом, будучи при этом отдельным существом, и сознательной подстройке к универсальному порядку[77].
Бирюзовый: мораль, вера и порядок сознания
Для этого уровня не существует данных по уровню развития морали, веры и порядка сознания. Кольберг предположил существование седьмой моральной стадии развития, что соответствует уровню индиго и будет рассмотрено ниже.

Уровень индиго: когнитивная линия
Вновь обратимся к Шри Ауробиндо за феноменологическим описанием когнитивной линии на уровне развития индиго. Он назвал эту стадию просветленным умом. Мышление на ней больше не является мышлением, но духовным светом. С нисхождением духовного света в реальность просветленного ума «… приходит великая сила, золотой свет, сияющий «энтузиазм» внутренней силы и власти, который замещает сравнительно медленный и выборочный процесс высшего ума стремительным, иногда неистовым, почти диким стремлением к немедленной трансформации»[78]. Просветленный ум работает не через мысли, но непосредственно через видение, в результате чего возникает мощная динамическая интеграция просветленного мышления-ума с внутренним видением. Он обнимает сердце духовным взором, а эмоции духовным светом и энергией[79].
Индиго: мораль
Кольберг мягко предположил существование седьмой стадии развития морали, которая, по-видимому, соответствует уровню индиго. Он назвал эту стадию универсальной духовной стадией и посчитал, что она выходит за пределы понятий о справедливости предыдущих стадий, замещая ее этическим и религиозным фокусом. Она находит смысл в метаэтике, метафизике и религиозной эпистемологии, выраженной с теистической, пантеистической, агностической космической перспективы. С точки зрения этих перспектив, моральные принципы ведут к выстраиванию естественной законодательной модели, которая видит мораль не как человеческое вмешательство, но как принцип справедливости, находящийся в гармонии с широкими законами, регулирующими эволюцию человеческой природы[80].
Индиго: порядки сознания
Данных или исследований по поводу порядков сознания на уровне индиго и выше не существует.
Индиго и выше: самоидентичность и ценности
Следующие стадии развития самоидентичности и ценностей связываются с уровнями развития выше индиго. Я упоминаю их в данной статье, поскольку в отношении существования этих уровней имеется широкая исследовательская база. Трансцендентное сознание – так Дженни Уэйд называет фиолетовый уровень развития ценностей – находится на один уровень выше «объединяющего «я» Кук-Гройтер между фиолетовым и ультрафиолетовым уровнем.
Основным побуждением индивидуумов, находящихся на трансцендентном уровне ценностей, является процесс трансценденции эго для того, чтобы понять природу Абсолютной реальности. Они с почтением и вниманием относятся ко всем формам жизни, считая их манифестацией Абсолюта. Кажется, они преодолели привязанность к жизни в любой проявленной форме посредством постоянных практик трансценденции эго, взращивания сострадания, развития способности к управлению парадоксальной эпистемологией. Они не ограничены обычным пониманием времени и взращивают необычные состояния сознания. Ключевым отличием этой стадии является применение различных практик – в особенности практик, индуцирующих необычные состояния сознания – для трансценденции эго. Более эгоистические цели предыдущих стадий, когда такие состояния считаются конечной целью, а не сопутствующим результатом стремления к познанию Абсолюта, перестают иметь для них значение[81].
Определяющим качеством развития на интуитивном уровне самоидентичности является текучее, пульсирующее ощущение себя, основанное на доверии неотъемлемо присущей жизни ценности и самому процессу жизни. Включенные в текущий поток переживаний индивидуумы перестают выносить суждения и становятся свидетелями бытия-становления «я» в каждый момент его трансформации, постоянного осознавания поведения, чувств и восприятия. На этой стадии парадокс ощущения связанности и одновременной отдельности уже разрешен и осознается без напряжения, как сменяющие друг друга модусы восприятия проявления единого. Они рассматривают реальность как недифференцированный феноменологический континуум единого сознания, где объект, слово, мысль и теория являются продуктами человеческого сознания, создающимися в качестве границ между «я» и другими[82]. Индивидуумы видят себя «…частью живого человечества, включенными в творческую основу, исполняющими назначение эволюции»[83]. В этой точке вертикального разворачивания стадий структур индивидуумы определенно находятся в пространстве трансперсонального. Они развили способность воспринимать все конструкты предыдущих стадий в качестве субъектов сознания, поэтому на высших стадиях вертикального развития их сознание легко перемещается между субъектом и объектом. Это похоже и на пиковые переживания высших стадий, и на стабильную стадию состояния.
По мере вертикального продвижения человеческого развития от доэгоических к эгоическим, а затем к трансперсональным стадиям структур сознания, наша способность воспринимать все более широкие, включающие все больше, постоянно развивающиеся перспективы расширяется соответственно. Это движение позволяет нам воспринимать реальность все более полно и точно, что, в свою очередь, ускоряет развитие способности создавать продвинутое понимание всех задействованных в ситуации перспектив практически в любом взаимодействии между людьми. Развитая способность осознавать и понимать широкий спектр перспектив прямо отражается на эффективности в мотивации индивидуумов на выполнение личной или организационной цели лидера, действующего в сложном окружении Обладающий способностью понимать все эти перспективы лидер невероятно эффективно проникает в глубины взаимоотношений между людьми. Ведь отношения всегда – осознает это лидер или нет – основаны на столкновении различных перспектив их участников в когнитивной линии, ценностях, развитии эго, морали и вере.
Но представленное в первой части этой статьи описание развития стадий структур – это лишь половина общего процесса развития, доступного людям. Поэтому способность понимать и воплощать сложные перспективы – это далеко не все, чему может научиться лидер. На самом деле, точность восприятия этих перспектив сильно страдает, если лидер не может развить присутствие путем горизонтального продвижения по стадиям-состояниям сознания.

Развивающееся присутствие через рост стадий-состояний
Основные положения теории состояний
В дополнение к описанному в предыдущей части вертикальному направлению человеческого развития через стадии структур стремящийся развить присутствие интегральный лидер должен взращивать горизонтальное направление развития через серию стадий-состояний. Следующие основные положения описывают природу состояний сознания и показывают их отличие от структур.
Первое: стадии сознания – это временные, текучие аспекты явлений во всех четырех секторах[84]. В этой статье мы будем рассматривать только состояние верхнего левого сектора, или личную субъективную область реальности, в которой разворачиваются стадии и структур, и состояний. Второе: существует несколько категорий, или типов состояний. А именно: (1) феноменологические состояния ума, эмоций, озарений, интуиции и физических ощущений; (2) необычные или измененные состояния, что включает в себя состояние наркотического опьянения, медитативное состояние, состояние потока, пиковые переживания; и (3) естественные состояния сознания – бодрствующее/плотное, сновидческое/тонкое, состояние глубокого сна/причинное – в которые каждый человек попадает ежедневно, когда после бодрствования засыпает и видит сны, а потом попадает в состояние глубокого сна без сновидений. Четвертое состояние – называемое недвойственным – описывается как вечно сущее единство всех состояний, когда отдельное «я», или субъект, становится «не двумя» со всеми объектами, которые оно может воспринять. Недвойственность также называется таковостью, «есть-ностью», или естественным состоянием Реальности прямо сейчас. Это одновременно и вечно сущая основа эволюции и всех состояний, и, с другой точки зрения, ее окончательная цель. Здесь мы рассмотрим только категорию естественных состояний сознания[85].
Третье: по своей природе состояния исключают одно другое в противоположность природе структур сознания, которые включают друг друга, и при развертывании которых содержание и способности более низкой структуры становятся объектом всех более высоких структур. Напротив, состояния исключают друг друга, в области каждого состояния возникают различные типы явлений. Их нельзя переживать одновременно – например, вы не можете одновременно бодрствовать и глубоко спать[86]. Четвертое: состояния может переживать любой человек вне зависимости от уровня его развития. Т.е., индивидуум с центром гравитации на красном уровне, и тот, чей центр гравитации находится на изумрудном уровне, попадают в те же самые плотное, тонкое, причинное и недвойственное состояние. Различаться будет лишь их интерпретация происходившего в этих состояниях, поскольку она направляется вертикальным структурным созданием смыслов[87]. Пятое и последнее положение теории состояний, гласящее, что стабильному и постоянному доступу к состояниям можно научиться намеренно – будет обсуждаться в данной главе. Когда индивидуумы начинают обучаться вхождению в определенное состояние сознания посредством медитативной или созерцательной практики, устойчивый, от первого лица феноменологический опыт явлений каждого состояния разворачивается в определенной последовательности через стадии-состояния от плотного/бодрствующего к тонкому/сновидческому состоянию, затем к причинному/глубокому сну, а затем к недвойственному состоянию[88].

Спектр стадий состояний
Хотя некоторые западные исследователи развития признают существование таких стадий-состояний, за подробным описанием пути к установлению устойчивого доступа к каждому из естественных состояний сознания мы обратимся к величайшим мировым мистическим традициям. Обширные исследования Дэниела Брауна по продвижению через стадии-состояния в нескольких традициях поддерживают заключение, что горизонтальное развитие стадий-состояний – похожее на развитие вертикальных стадий – идет в определенной, обладающей универсальной глубинной структурой, последовательности. Иначе говоря, в пути горизонтального развития у всех традиций наблюдается одна и та же глубинная структура. Различается опыт практикующего на каждой из стадий, поскольку сами традиции оказывают влияние на интерпретацию и, в конце концов, на описание и рассказ о переживаемом опыте на каждой стадии процесса[89].
Далее мы рассмотрим развитие устойчивого доступа к стадиям-состояниям от плотного к тонкому, причинному и недвойственному в трех традициях: тибетской Махамудре, индуистской Йогасутре и христианской созерцательной традиции, описанной Св.Терезой Авильской. Хотя описание каждой стадии-состояния во многих случаях сильно различается, общая глубинная структура движения через стадии совершенно очевидна. Вне зависимости от того, теистическую ли традицию мы будем рассматривать – индуизм и христианство, или нетеистическую – буддизм, – путь к устойчивому доступу в недвойственное состояние в основе своей остается одинаковым. Исследование его природы противоречит обычному взгляду на мистический опыт в описании вечной философии, когда считается, что религии трансцендентно едины, т.е., что существует множество путей к одной и той же цели. Мы покажем, что есть один глубинный путь к множеству различных просветляющих переживаний[90].
Эти открытия поддерживают идею существования еще одного общего измерения развития в дополнение к вертикальному развитию через стадии структур. Учитывая два различных направления развития, можно сказать, что если вертикальное измерение расширяет восприятие перспектив, то горизонтальное измерение – вне зависимости от традиции – развивает присутствие. Присутствие как результат развития стадий состояний характеризуется (1) устойчивым доступом к явлениям, относящимся к каждому состоянию; (2) полному присутствию в каждом моменте; (3) более устойчивым сознанием; (4) устойчивой связью с другими людьми; и (5) возможно, более целостным и точным восприятием перспектив.
Все практики начинают свой путь развития стадий-состояний с сознанием, устойчиво присутствующим в бодрствующей области плотной, физической реальности. Плотная область состоит из всех явлений, воспринимаемых органами чувств. Она также касается вашего поведения и ориентации на проявленном, физическом мире. Браун пишет о том, что во всех традициях первые две стадии обучения – предварительная этическая стадия и предварительное обучение ума и тела – направлены на ослабление идентификации с плотной реальностью и подготовкой практикующего к более сложным созерцательным практикам. Предварительное обучение в каждой из обсуждаемых нами традиций обычно относится к установлению общей веры или цели, формальному изучению традиции, обучению определенным навыкам поведения, осознаванию тела и дыхания и начальному обучению осознавания потока сознания.
Махамудра – это корпус медитативных техник, применяемых в нескольких школах тибетского буддизма. В традиции кагью ей уделяется особое внимание как вершине всех практик. Она состоит из множества стадий реализации на ступенчатом пути обучения в противоположность, так сказать, мгновенным школам, которые взращивают внезапное пробуждение ищущего к его истинной природе. Медитация Махамудры уделяет особое внимание мощной концентрации сознания, свободного от умственных суждений, развернутого к природе сознания как такового[91].
Предварительное этическое обучение в Махамудре направлено на инициацию полного физической и поведенческой трансформации, которая готовит практика к формальному обучению. Во-первых, формируется или пробуждается вера. Махамудра считает веру краеугольным камнем развития стадий состояний. Она касается решения человека выйти за пределы своих возможностей и развить способность к медитации[92]. Затем, начинающего практика обучают взращивать просветленное отношение путем размышления о целях практики, выявлять негативные умственные факторы и культивировать позитивные. Внутреннее размышление дополняется формальным обучением философским основам практики[93]. Затем практикующие обучаются набору поведенческих практик, включающих в себя изменение сенсорного восприятия, уровней сознания, образа жизни и социального поведения. Затем они учатся тому, что называется тремя исключениями (three isolations). Эта практика направлена на выявление в сознании влияния телесных процессов, позы, дыхания и плотного содержания ума – мыслей, восприятия, ощущений, эмоций – на способность поддерживать упорядоченный поток сознания. Три исключения готовят практикующего к продвинутому обучению плотной области и переходу к управлению тонкой стадией-состоянием[94].
Когда практикующий осваивает управление плотной реальностью, традиция Махамудры проводит его через процесс медитации концентрации, направленной на полное развитие стойкости разума. Полная стойкость ума – это способность в течение длительного времени стабильно удерживать осознавание на объекте медитации при полном отсутствии умственных оценок, оценок чувственного опыта или противоречивых эмоциональных состояний. Вначале практикующий концентрируется на внешнем предмете – это называется концентрация вовне – а затем на внутреннем или воображаемом объекте – это называется концентрацией внутри[95]. По мере того, как развивается способность к концентрации, возникают серьезные изменения в восприятии объекта медитации. Оно освобождается от умственных оценок, очищается. Здесь внутренний объект обретает тонкие качества, которые называются семенем. Величиной примерно с горошину, семя – это сильно сконцентрировано-воспринимаемое событие, объединяющее все сенсорные качества в совокупность сенсорной информации, возникающей до конкретного акта восприятия. Практикующий без труда сосредоточивается на возникновении вечно изменчивых простых проявлениях семени – цвете, звуках, формах, лучах света, запахах – которые воспринимаются как постоянное возникновение и поглощение воспринимаемых признаков семени[96].
По мере того, как идентификация исключительно с плотной реальностью постепенно прекращается, говорится, что практик подходит к стадии, которая называется «завершение с поглощающим семенем». На этой стадии практикующий «завершает» фиксацию на плотной реальности и обретает способность отделить все умственные, эмоциональные, сенсорные и чувственные события плотного уровня от устойчивой стойкости их продвинутых способностей к концентрации. Не вовлекаясь в чувственные события воспринимаемых объектов даже самым тонким образом, практикующие могут направить свою практику к восприятию событий тонкой области и содержанию пустого пространства[97].

Определение плотного состояния в традиции Йогасутры
Йогасутра, также известная как раджа-йога, или королевская йога, получила такое название благодаря выдающемуся пути практики стадий состояний. Она представила духовный путь как целостную науку, которая может быть воспринята человеком любой веры. Она передается в основном как устное учение и предлагает путь к освобождению ума от его собственного невежества относительно его Подлинной Природы. Учение Йогасутры приписывается Шри Патанджали, хотя о его жизни известно очень немного. Современные ученые считают, что он родился во втором веке до н.э.[98].
Предварительное обучение, ориентированное на плотную реальность в традиции Йогасутры похоже на таковое в Махамудре. Для подготовки дальнейшего роста практикующего обучают предварительным практикам, которые называются наблюдения (observances). Эти практики включают в себя взращивание чистоты на физическом и умственном уровне, удовлетворения способностью жить в текущем моменте, принятие боли, обет не причинять боли, формальное изучение священной традиции, отождествление с Ишварой (Богом) путем отказа от «я» (self-surrender). Наблюдения влияют на внутреннюю психическую трансформацию, которая помогает практикующему переосмыслить его понимание конечной реальности таким образом, что поток его сознания больше соответствует конечной цели практики. Затем практикующему предписывается выполнение набора поведенческих практик, так называемых ограничений (restraints), призванных выявить негативное поведение и действовать противоположно ему. Вторая стадия предварительной подготовки ума и тела к тонкой практике по Брауну в Йогасутре заключается в тренировке определенных поз и дыхательных упражнений, и культивации ощущения отдаленности, при помощи чего выявляется и успокаивается отвлекающая деятельность потока сознания[99].
Последняя стадия плотной практики в Йогасутре также очень похожа на таковую в Махамудре. Взращивание концентрации посредством медитации, внимание которой сосредоточено сначала на внешнем объекте, а потом на внутреннем образе божества. Концентрация на внешнем объекте может происходить в нескольких формах, включая повторение мантр или сосредоточение на определенной части тела – кончике носа, межбровье или нёбе[100]. Когда практикующей достиг уверенной концентрации, внимание смещается на потоки тонких энергий внутри и визуализацию божеств[101]. Когда внимание укрепляется настолько, что может удерживаться и на внешнем и на внутреннем объекте, практику концентрации сменяет созерцательная медитация. Когда сознание становится ясным, мирным, однонаправленным, объект осознавания смещается в сторону семени или источника. Практикующий тренирует сознание, постоянно трансформируя проявление атрибутов семени, по мере того, как они разворачиваются и вновь сворачиваются друг в друга. Также как и в Махамудре, семя – это маленький объект, парящий в пространстве, сияющий собственным светом и содержащий всю сенсорную информацию. Сознание мирно наблюдает, как растворяется тот или иной узор, который затем сменяется драгоценным камнем или сверкающим снопом света. По мере исчезновения изменчивых форм семени, возникает состояние начального самадхи. При этом плотные возмущения ума исчезают, плотное восприятие деконструируется[102]. По мере того, как созревает семя самадхи, из семени вырывается свет – реальность или первичная природа. Ум, отказавшись от любого сопротивления, отражает форму семени полностью и точно. Здесь практикующий переходит к управлению началами тонкой стадией состояния[103].

Отождествление с плотным состоянием в христианской традиции
Св.Тереза Авильская, испанский мистик шестнадцатого века, была одной из видных деятелей католической Реформации. Ее мистические трактаты реформировали орден кармелиток и оказали мощное влияние со стороны монастыря на смену средневековой созерцательной традиции на новую эру духовного контакта[104].
Св. Тереза предложила семиступенчатый путь, который проводил практикующего через последовательные обители внутреннего замка в путешествии по обретению своей человеческой природы и единства с Богом, постепенно раскрывающим себя в самых потайных уголках души. В обители с первой по третью происходило разотождествление с плотной реальностью. В первой обители Тереза призывала практикующих ко временной тишине, для выяснения цели их жизни. Взращивая цель, практикующие начинали смотреть на себя как на обитель Бога и могли более серьезно отнестись к святости своей жизни и личности. Взращивание такого отношения позволяло с молитвой двигаться по внутреннему миру и прозревать в нем активное присутствие Бога[105].
Во второй обители практикующий слышит голос Бога, призывающий его войти в свой внутренний центр. Хотя поначалу может показаться, что эта практика не похожа на практики плотной реальности двух других традиций, вторая обитель – это основный пример теистической западной традиции, указывающий, также как и Махамудра и Йогасутра, что практикующий должен «идти внутрь себя», чтобы установить связь с трансцендентным сознанием. Вторая обитель – к ней переходит практикующий, который уже начал взращивать практику молитвы – показывает, как далеко он находится от полноценной реализации своих возможностей и как много труда ему еще предстоит. Кроме того, Тереза советует практикующему найти других людей, посвятивших себя духовному путешествию для руководства[106]. Хотя это указание не совсем то же самое, что формальное изучение традиции, оно отражает требование плотной реальности понимать путь развития стадий состояний. Тереза описывает третью обитель как моральную победу души, поскольку она достигает такой приверженности молитве, что у нее почти не остается шансов на бездумное поведение и «случайный грех». В третьей обители практикующий учится более глубоко распознавать Бога во всем окружающем, поэтому она ведет его к месту, традиционно называемому «единение воль», из которого он либо погрузится в более глубокие трансформирующие отношения с Богом, либо его прогресс остановится. Точно также как в ограничениях Йогасутры, Тереза наставляет практикующих убрать препятствия их единению с Богом. Традиционно эта стадия называется очищением. Она сосредоточивается на устранении препятствий в поведении и мыслях и позволяет всей личности – действиям, намерениям и желаниям – в сердце, уме и душе стать подлинным отражением своей подлинной природы[107].
Движение за пределы ограничений полного отождествления с явлениями плотной реальности – это первая стадия на пути трансформации стадий состояний по направлению к полноценному человеческому выражению в присутствии. Мы описали его с точки зрения трех различных традиций. Оно включает в себя просветленное отношение, взращивание веры, приведение поведения в соответствие с намерениями, сосредоточение на внутреннем, отказ от привязанности к внешним раздражителям и обучение формам созерцательной практики. Практика плотной реальности открывает практикующему опыт тонких явлений и возможность перейти к развитию следующей стадии-состоянию.

Идентификация с тонким состоянием в традиции Махамудры
Обучение навигации в тонкой стадии состояний проходит тремя широкими волнами (1) практик обращается вовнутрь к тонкому восприятию, (2) он понимает, что тонкий поток света – это суть тонкого познания и умственных процессов и (3) он балансирует сознание в той точке, где обычный наблюдатель исчезает и перестраивают точку восприятия. В начале обучения управлению тонкой стадией для всех событий на тонком уровне, не встроенных в плотное содержание, двери восприятия закрыты. Без поддерживающего медитацию плотного объекта фокус сознания оборачивается вовнутрь к тонкому потоку света или уму как таковому. Практик сталкивается не с содержанием своих мыслей, а с тонкими познавательными и умственными процессами, выражающими естественное сияние тонкого уровня ума. Целью здесь является установление устойчивого баланса между тонкой пустотой – которую нейтрализуют большие усилия по достижению ясности – и тонкой изменчивостью – которую нейтрализует более легкое достижение устойчивой выносливости[108]. Факт установления этого баланса позволяет напрямую воспринимать поток света, в котором сами собой возникают все тонкие события, вне зависимости от действий практикующего. По мере того, как практикующий все больше обучается, и такой баланс удерживается на постоянной основе, обычная точка наблюдения – саморепрезентация и личные действия – уходит и сменяется точкой наблюдения, которая называется сопутствующее сознание (concomitant awareness). Это невероятно тонкая точка наблюдения рассматривает изменчивость тонкого ума как отдельные события, которые происходят во все убыстряющейся последовательности и вместе с тем постоянно наблюдает за воспринимающим их осознаванием[109].
Для обучения навигации в последних стадиях тонкой идентификации практикующий переходит к набору практик, которые называются медитация озарения. Чтобы добиться понимания мира обычного опыта и подлинной природы создания «я», медитация озарения пытается искоренить тонкие склонности, встроенные в структуру восприятия на самом глубинном уровне. Таким образом, достигается полное искоренение негативных эмоциональных состояний и противоречивых эмоций, которые все еще иногда возникают после завершения медитации и в обычной жизни. Развитие этого понимания является условием для перехода к идентификации с причинным состоянием, поскольку оно исключает неправильное понимание «я» как некоей существующей целостности. Продвижение через стадии понимания в Махамудре проходят три стадии, цель которых осознать пустоту: (1) обычных конструкций саморепрезентации, (2) восприятия реальности и (3) обычного восприятия пространства-времени. Общим для всех этих стадий является объект медитации – ум как таковой[110].
На первой стадии практикующие развивают понимание основы опыта саморепрезентации в каждый конкретный момент переживания того или иного опыта. При помощи происходящего на высокой скорости анализа тонкого потока, который разворачивает последовательно многие тысячи прерывистых движений в коротких периодах медитации, практикующий осознает пустоту или несуществование как ума, так и явлений или умственных событий, которые он наблюдает. Сначала он достигает интеллектуального понимания пустоты, а затем постигает ее через переживание. Категория пустоты переносится в самадхи, где любой и каждый момент изменения в тонком потоке сравнивается с категорией пустоты с перспективы ежемоментной точки наблюдения, а затем с перспективы каждого наблюдаемого события. В результате индивидуум приобретает опыт прямого переживания пустоты личности или ума и явлений, и склонность к обычному восприятию, или корни сознания как такового, удаляется[111]. Вторая стадия продвинутой тонкой практики озарения касается обратной медитации – ее чертой является возвращение плотного ментального содержания – в которой практикующий привносит понимание пустоты личности и явлений в сосредоточенный анализ конкретного момента возникновения и бытия всего, что возникает в умственном пространстве. Приходящий и уходящий момент становится очень ясным и сопровождается возрастающим восприятием интенсивного белого света[112]. Обучение обратной медитации готовит практикующего к третьей стадии медитации озарения и продвижению к причинной стадии-состоянию.

Идентификация с тонким состоянием в традиции Йогасутры
И вновь, продвижение через тонкую стадию в Йогасутре похоже на таковое в Махамудре. Оно начинается с опыта свидетельствования объекта медитации как такового. Это составляет основу для нирвитаркасамадхи, или самадхи за пределами изучения. Субъективно это переживается так, как будто ум отказывается от своей идентификации для сохранения единства с объектом созерцания[113]. Поскольку плотное познание или восприятие больше не возникает, объект медитации смещается к субстрату обычного восприятия: все более тонким энергиями и возможностям, из которых проистекают все звуки, ощущения, вкусы и цвета. Неколебимое, устойчивое и ясное распознавание этого тонкого потока ведет к потере сенсорного ума (sense-mind) или активного эго (ego-acting) и ко все большему высветлению тонкого потока, который становится последовательностью постоянно изменяющихся проявлений.
Этот более сосредоточенный или конкретный анализ формирует новое самадхи. Оно называется савикарасамадхи, и его результатом является понимание процесса возникновения любого объекта: тонкий элемент и факторы пространства и времени[114]. Отбросив сенсорный ум, тонкий поток света можно наблюдать с новой точки, называемой отраженное сознание. В этом сознании поток света кажется постоянным, и практикующей может наблюдать конкретные точки в постоянно изменяющемся поле. Развитие навыка такого наблюдения ведет практикующего к тому, что сознание отворачивается от конкретных точек в вибрирующем энергетическом поле к вечному сознанию, пронизывающему мир. Следует еще одно тонкое самадхи, и происходит переход к последней стадии продвижения через тонкую стадию состояний. Нирвикальпасамадхи, или самадхи за пределами озарения, случается тогда, когда полностью превосходится любая точка наблюдения и знание даже самых тонких аспектов или объектов сознания, и утихает манифестация наблюдаемых событий[115].
Заключительные стадии управления тонким состоянием в традиции Йогасутры основаны на трансформации в точке наблюдения, на которую влияет достижение нирвикарасамадхи. Теперь практикующий может принять за объект наиболее тонкие аспекты или впечатления, встроенные в саму основу восприятия. Эти впечатления – так же как тонкие склоняющие факторы в Махамудре – искореняются в попытке достичь самадхи без семени. Практикующий сравнивает каждый момент постоянно возникающего в тонком потоке с озаряющими категориями сходства и изменений. Двойственность понятий сходства и изменений отражается так же и на космическом уровне: постоянные изменения физической вселенной и неизменная природа трансцендентной самости. Эти категории разворачиваются к исследованию самадхи, где практикующий прямо свидетельствует паттерны – видимые проявления или изменения и непроявленность или одинаковость – постоянного поля изменений тонкого потока[116]. Уверенное владение этими практиками готовит практикующего к переходу к причинной стадии- состоянию.

Идентификация с тонким состоянием в христианской традиции
Когда практикующий входит во вторую обитель, душа через первые прямые ощущения начинает познавать Бога. Человек управляется Им. Посредством интенсивной молитвы душа учится расширять себя и свою способность любить; она получает глубокое понимание своих способностей к переживанию эмоций и проявлению эмпатии. Это столь деликатный и тонкий опыт, что обычным разумом его объяснить нельзя. Он достигается посредством того, что Тереза называет утешением и духовным наслаждением. Считается, что и то и другое превосходят нашу собственную природу. Они переживаются в молитве, которую душа сама по себе не может начать или контролировать, и которая начинается вне всякой связи с внешними или плотными обстоятельствами. Через такой опыт душа вовлекается во внутренний мир в поиски единения с Господом[117].
Первое краткое знакомство с этим единением происходит в пятой обители, где душа погружается в более субъективное самопознание. Молитвы в этой обители приглашают душу укорениться в самости, готовя ее к эротическому единению с Богом. Этот эротический потенциал, или эрос, «тесно связан субъективным обязательством целостного «я» в отношениях»[118]. Через переживание Бога как эроса, душа постепенно пробуждается к своей способности стать эротическим существом в полностью субъективном единстве с Господом. Это начальное состояние единства трансформирует душу, и оставляет ее в состоянии, в котором она не может узнать саму себя и преодолеть эту точку снижения познавательных способностей. Впервые душа овладевает способностью видеть мир с божественной перспективы. Именно из этого места происходит переход к причинной стадии состояния[119].
Устойчивый доступ к тонкой стадии развития состояний крайне редко достигается практикующими любой традиции, и, возможно, еще реже – лидерами. Признав существование и важность горизонтального направления человеческого развития, лидер может упорно практиковать, чтобы освободиться от отождествления только с плотной реальностью. Практикуя медитацию, лидеры добиваются гибкости ума, что предотвращает привязанность к плотным конструктам, позволяет им переживать тонкие явления умственных процессов, возникающие за пределами уровня плотного познания. Как мы увидим в следующей главе, затем идентификация с элементами тонкой реальности растворяется в причинной идентификации с неотъемлемо присущей пустотой или естественной идентичностью всех явлений.

Идентификация с причинным состоянием в традиции Махамудры
Начиная третью стадию медитации озарения, практикующий понимает причину и состав всех плотных и тонких умственных событий и фундаментальной пустоты реальности восприятия. Из этого места он может работать над искоренением давней склонности ума делать различения – существующий/несуществующий, один/множество и временные различения –таким образом, сводя на нет кажущуюся реальность временных различий. С точки зрения свободной от склонностей, практикующим дается наставление исследовать временную и частичную структуры приходящих и уходящих отдельных умственных событий, которые по-прежнему представляются возникающими и пропадающими вспышками белого света. Множество манифестаций – выглядящих как приходящие и уходящие события – это последние склонности восприятия, которые нужно отпустить. Сознание оборачивается к тонким и пространственным взаимоотношениям, в которые включено обычное восприятие. На причинном уровне существует широкая сеть взаимосвязей, нерожденных, вневременных возможностей, которые могут созреть в тонкие движения ментальных потоков, из которых проявятся мысли и явления плотной реальности. Эти возможности не созданы, не возникали и пусты с самого начала. Поэтому поскольку практикующий осознает переход из причинных возможностей тонких движений к их плотному развитию, все умственные конструкции – продолжающие возникать, когда практикующий не находится в состоянии самадхи – выглядят пустыми и вневременными, хотя и ощущаются относительными органами чувств[120].
После того, как происходит подобный сдвиг, ментальный континуум переживается совершенно по-другому. Вместо переживания дискретных плотных и тонких ментальных событий практикующий ощущает широкую сеть вневременных причинных взаимосвязанных возможностей и равновесие всех возможных явлений. Из такого состояния практикующий переходит к недвойственной стадии состояния посредством так называемых высших практик.

Идентификация с причинным состоянием в традиции Йогасутры.
Способность видеть поток тонких постоянно сменяющих друг друга тождеств и изменений, влечет за собой еще одно изменение в пространстве тонкого ума, который теперь «трансформируется по направлению к прекращению» — конкретные потоки волн трансформации утихомириваются в «тихий поток» ниродхи. На этой стадии исключаются все факторы тонких склонностей, и сознание снова оборачивается к трансцендентному[121].
Когда уходят все тонкие впечатления, практикующий взращивает однонаправленное сознание. Несмотря на возвращение плотных идей, развитое на предыдущей стадии понимание становится более устойчивым. Удерживая рефлексивное осознавание – распознавание «похожести» трансцендентного – перед лицом «множества вещей» возникающих в мире явлений, практикующий укрепляет свою реализацию, не теряя своего понимания процесса сравнения увеличения плотного содержания ума с категориями озарений предыдущей стадии. Это ведет к самадхи паринама – трансформации самадхи – и устойчивому состоянию повышенной восприимчивости к тонким явлениям и опыту[122].
Однонаправленное сознание позволяет практикующему разрешить отношения между одинаковостью и изменением, применяя эти категории к временным отношениям между всеми тонкими и плотными изменяющимися событиями. Сначала он наблюдает изменения в форме (плотные), характеристиках (тонкое) и условиях тонкого потока (причинное), а затем –находящийся в основе этого неизменный аспект. После исследования причинных отношений – последовательность этих изменений является причиной трансформаций – практикующий взращивает «…переживания единства, в котором все потенциальные события во вселенной возникают одновременно как измерение одного лежащего в их основе субстрата», который выглядит как неизменное отражающее сознание вне времени[123]. Когда этот опыт стабилизируется, практикующий начинает ориентироваться в последних причинных и недвойственных стадиях состояний с переходом к исключительным практикам.

Идентификация с причинным состоянием в христианской традиции
После кратких мгновений пребывания в единстве с божественным в пятой обители практикующий проходит несколько сложных, но, в некотором смысле, переходных практик, подготавливающих его к переживанию субъективного единства с Богом. Хотя эти переживания составляют новую обитель, продвижение через причинное состояние в христианской традиции в определенном смысле сложно связать с причинным состоянием в восточных традициях. Или, если сказать по-другому, события в шестой обители показывают естественное отличие в управлении причинной областью в теистической традиции, основанной на отношениях с точки зрения второго лица (Бог как великий Другой).
В шестой обители происходит постепенный процесс присваивания новой относительной идентичности через управление различными типами парамистических явлений и визионерских переживаний. Эти переживания составляют эпистемологическое путешествие к окончательному единству, которое влечет за собой онтологический сдвиг в способах и предмете познания для души. Тереза обычно описывала это как сверхъестественное или немедленное знание в противоположность ощущениям или эмоциям. Таким образом, шестая обитель, скорее, не влияет на то, что душа чувствует, а дает ей более глубокое познание новой теологической реальности, а именно понимание интерсубъективности, внутреннего тройственного единства с Господом[124].
Трансформационный процесс шестой обители дает возможность объединения на основе взаимно дополняющего партнерства, поэтому может показаться, что процесс шестой обители сильно отличается от причинных процессов, описанных выше. Однако если мы посмотрим на глубинную структуру происходящего с точки зрения христианской традиции, то мы увидим, что она остается относительно постоянной. В шестой обители различие между естественным и сверхъестественным в значительной мере пропадает. Границы души сильно трансформируются и становятся текучим и податливым потоком между личностью и Троицей. Переживания души сосредоточены на ощущении субъективности и потери автономии, поскольку воспринимаемые ею парамистические явления находятся вне ее контроля. Продвигаясь по причинному плану, она познает на опыте изначальные истины. Точно также как и укорененные в причинном кармические склонности формируют все тонкие и плотные конструкты, эта истина касается понимания и переживания душой эротической энергии бога и сверхизбыточной полноты божественного как источника творения. Душа тянется к единению с этим основанием творения в глубины своего существа через эротическое единство с Господом[125]. Денис Тернер, профессор исторической теологии из Йеля, так описывает эту важнейшую трансформацию, происходящую с душой в тонкой реальности:
Эротическая любовь означает страстное стремление к единению возлюбленного с любящим. Это стремление преодолевает любые привязанности, которые могли бы существовать в других видах отношений между ними… Поиск эротической взаимности – это поиск единства, не противоречащего дифференциации, и дифференциации, которая не чуждается единства; это, по крайней мере, стремление к такому положению вещей, при котором само по себе противоречие между союзом и дифференциацией превосходится, т.е., при котором утверждение одного не происходит ценой отказа от другого[126].
Экстатические переживания эротической взаимности расширяют границы души, растворяя все плотные и тонкие ограничения и вводя ее в реальность подлинной интерсубъективности. Они дают ей возможность глубоко укорениться в обители, где «я находится в Другом/других и с Другим/другими». И вновь, основным здесь будет возможность интерсубъективного единства. Хотя окончательное единство с Богом будет достигнуто лишь в следующей обители, изменения в причинном состоянии готовят душу к этому потенциальному союзу и одновременно подталкивают ее к нему. В пятой обители душа приобретает опыт пребывания в единстве со своим центром, но в шестой обители этот опыт выворачивается на изнанку, когда душа выталкивается из своего собственного существа в широчайшую бесконечность Божественного. При этом происходит глубочайшее разотождествление практикующего с его личностью (плотное) и душой (тонкое), и он готовится к онтологическому воссоединению с Богом. Тереза сравнивает это разотождествление со своей личностью с разматыванием клубка шерсти, из которой можно связать ткань Бытия. Разотождествление и осознание подлинного источника Божественного эротического потенциала означает, что практикующий готов к путешествию через конечную стадию состояний.
Устойчивый доступ к причинной стадии состояний горизонтального спектра достигается крайне редко и только теми, кто целиком посвятил себя практике. Мы призываем лидеров, ищущих базового понимания природы реальности, взращивать устойчивую идентификацию с тонким состоянием, где сфокусированное осознание причинного и пространственного измерений обычного восприятия искореняет склонность ума делать различения. Только из этого места все феномены переживаются как возникающие одновременно, как некое измерение одного и того же, лежащего в основе всего, субстрата, как широкая сеть взаимосвязанных склонностей.

Идентификация с недвойственным состоянием в традиции Махамудры
Опыт, полученный в медитации озарения на предыдущих стадиях, становится фундаментом для высших практик недвойственной стадии-состояния. На этой стадии- состоянии полезными оказываются две практики: йога одного вкуса и практика не-медитации. Йога одного вкуса относится к опыту невозмутимости, в котором пустота и сознание ощущаются непосредственно как естественные качества ума. На высшем уровне ума сознание как таковое пронизывает взаимосвязанную сеть причинных склонностей и управляется непосредственно истиной пустоты. Для того, чтобы очистить замутненность естественного состояния ума, концентрация без поддержки уходит от содержания плотного уровня, а практика особых озарений растворяет обычное представление личности о самой себе. На высшем уровне сеть спонтанной активности причинных склонностей ничем не замутняется и не ограничивается, таким образом раскрывая естественное бытие ума в качестве сознания самого по себе, никогда не бывшего прерванным или частичным. Практики причинного состояния дают начальное представление о невозмутимости, а йога одного вкуса – это способ практики исключительного уровня ума как точки обозрения. Обретая устойчивый доступ к исключительному уровню самадхи, практикующий видит, что любая причинная склонность, возникающая как плотное умственное событие, всегда пронизана естественно присущей уму пустотой и ясностью[127].
С этой точки зрения видно, что естественный ум и его функция создателя плотных событий нераздельны. Джамгон Конгтрун, которого считают последней инкарнацией тибетского тулку с таким же именем, объясняет: «Один вкус – это объединение внешнего объекта и внутреннего сознания, которое его ощущает. Больше нет различия между субъектом и объектом»[128]. Это положение может показаться очень простым, и одновременно прямое переживание этой нераздельности и устойчивый доступ к ней лежит в самом сердце реализации недвойственности. Все различия между воспринимающим субъектом и объектом восприятия растворяются, нет больше границ между свидетельствуемым и свидетельствующим сознанием. Однако нельзя сказать, что плотные события не происходят. В относительном смысле они разворачиваются как обычно. Практика одного вкуса позволяет практикующему различать связь между умом и его опытом исключительного уровня, чтобы отличать недвойственную суть от обычного уровня явленого. Исключительные практики недвойственной стадии объединяют относительную и абсолютную истину, так что и та и другая поддерживают недвойственную связь. Каждый по-видимому отдельный момент содержит причинный импринт всей сети взаимосвязанных склонностей (абсолютная истина), составляющий сансарический мир обычного восприятия и ощущения человеком своей отдельности (относительная истина). Джампел Паво, держатель линии традиции Кагью, сравнивает их: «Множество вкусов сансары и один вкус медитации совершенно одинаковы. Вот что это значит»[129]. Скажем иначе: каждое чувственное событие (относительная истина) – вид, звук и т.д. – одновременно и постоянно демонстрирует естественно присущую уму пустоту (абсолютная истина)[130]. Нагарджуна, индийский философ и основатель школы мадьямика в буддизме махаяны, так объясняет эту реализацию: «Видеть что-то одно как оно есть на самом деле, значит видеть все как оно есть на самом деле»[131].
При помощи йоги одного вкуса пробужденная мудрость расцветает и созревает до полного просветления. Практика взращивания и стабилизации пробужденной мудрости называется не-медитация. Через не-медитацию личное сознание практикующего прямо связывается с основой всего сущего. В Махамудре эта практика называется «переходом», потому что точка зрения практикующего переходит из личного сознания к бесконечному основанию сознания. В перспективе эта трансформация готовит почву для совершенного просветления, которое разворачивается в такой последовательности: (1) узнавание мудрости; (2) установление мудрости и (3) результат, просветление. Самадхи одного вкуса дает начальный взгляд на пробужденную мудрость, а затем указания мастера укрепляют это узнавание. Затем практикующий обучается устанавливать и стабилизировать пробужденную мудрость, устойчиво пребывая в одном вкусе автоматически и постоянно, вне зависимости от того, медитирует он или нет. Установочные наставления помогают практикующему поддерживать постоянное, непрерывное состояние внимательности, не вызывая никаких событий и не избегая их, воспринимая естественное сознание ума как объект. Такое состояние внимательности поддерживается постоянно, в любых ситуациях, во время медитации и вне ее, до тех пор, пока практикующий не совершает переход. Как только фокус наблюдения смещается из индивидуального сознания к сознанию-перспективе вечно сущей основы бытия, то есть к просветленному уму, практикующий приобретает способность удерживать абсолютную перспективу, которая одновременно «…превосходит обычную реальность и пронизывает ее»[132]. Такой переход означает, что произошел окончательный сдвиг ума, и тем самым достигнут главный результат практики стадий-состояний – полное просветление.
Идентификация с недвойственным состоянием в традиции Йогасутры
Высшие практики Йогасутры также ведут практикующего к полному просветлению, но по сравнению с практиками финальной стадии Махамудры они начинаются с поздней причинной стадии. Как мы видели, причинное состояние однонаправленного сознания сосредоточивается на «одинаковости в изменении» и одновременности причинных взаимодействий, или васан, по мере их возникновения в вечном субстрате, первичной пракрити, отражающей вечную неизменную природу трансцендентного сознания, Пуруши. Когда между исключительными и обычными уровнями медитации не остается интервала, практикующий осознает не-существование васан. Таким образом, он понимает, что каждое плотное или тонкое проявление пусто, или покоится в пракрити, отражающей Пурушу[133].
После того, как практикующий осознал природу отношений высшего ума и обычных ментальных событий, он начинает раскрывать ясные отношения между пракрити и Пурушей, или относительной и абсолютной реальностью. Примерно так же, как и в практике не-медитации, его обучают тому, что просветления нельзя достичь или обеспечить при помощи какой-либо искусственной деятельности. Затем ему даются наставления, помогающие раскрыть понимание деятельности васан как поддержки трансцендентного сознания Пуруши. После реализации Пуруша переживается как постоянный фон бесчисленного количества взаимосвязанных действий пракрити и всей деятельности ума[134].
Правильное различение Пуруши и практрити, Духа и природы, Абсолютного и относительного, удерживаемое в ясном и спокойном, свободном от привязанностей уме, становится почвой для полного просветления. Непосредственно перед полным просветлением происходит дхармамегха самадхи, которое полностью убирает невежество, проясняя путаницу между конечным Видящим (Пурушей) и видимым (Пракрити). Осознание практикующим, что он не разделен с тем, чему принадлежит, является последними шагами на пути реализации подлинного «я». Появляется ощущение полного единства относительной пракрити и Абсолютной Пуруши. Конечной целью практики становится нирбья самадхи, или переживание полного слияния с Абсолютом. Здесь самость осознает свою подлинную природу вневременной вечной Пуруши. Никогда не ступавшая в поток времени, устойчиво пребывающая в недвойственном состоянии Самость понимает, что она никогда не рождалась, и поэтому никогда не умрет[135].

Идентификация с недвойственным состоянием в христианской традиции
Хотя описание седьмой обители не соответствует описанию предшествующих практик и достигается она по-другому, присущее ей качество недвойственного единство без сомнения подтверждает заключение Дэна Брауна относительно стадий практик медитации во всех традициях: существует один путь, заканчивающийся различным опытом просветления. Когда практикующий попадает в седьмую обитель, различные экстатические переживания шестой обители сменяются тихим переходом к близости с Богом Троицы. Кульминацией мистического христианского пути становится недвойственное единение души с Богом. Тереза говорит, что экстаза в этом состоянии нет, а есть лишь постоянное переживание жизни в постоянном присутствии Бога; человек одновременно покоится в Боге и движется с Ним[136].
Единство Троицы раскрывает глубокую истину, что Троица это «…одна суть, и одна сила, и одно знание, и Единый Бог». В вечной деятельности и в вечном присутствии Бога душа ощущает единство с Ним – и в бытии и в действии. Бытие потому, что Господь вечно пребывает во всех созданиях, а действие потому, что душа в Боге – это творческое, искупительное и обновляющее действие в мире. Душа являет собой природу этого недвойственного союза, проживая жизнь в вечном потоке эротической агапе. Постоянно нисходящая и вечно восходящая, энергия союза души и Бога в седьмой обители укрепляет практикующего во взращивании любящего отношения с миром и жизни со смыслом и целью, воплощающая присутствие Бога всеми своими действиями[137].
Высшая точка практик стадий состояний полностью трансформирует ощущение «я» индивида, когда он обнаруживает свою Подлинную Природу (или, если быть более точным, становится ею). Устойчивое пребывание в состоянии недвойственности приносит с собой значительное спокойствие, исходящее из прямого опыта переживания пустоты и осознавания естественных качеств ума. Практикующие, устойчиво достигшие этого состояния, придерживаются абсолютной перспективы, которая одновременно превосходит обычную реальность и пронизывает ее. Когда растворяется последнее разделение на субъект и объект, Самость свидетельствует все явленное, не отделяя его от Себя. Это вечно сущее естественное состояние, от которого Самость никогда не отпадала, становится ее домом, где она покоится вечно. Отсюда проистекает весь феноменальный мир плотных, тонких и причинных конструктов, одновременно покоящийся в Божественном и движимый Им.

Заключение
Двойной центр тяжести личности
До недавних и еще не опубликованных открытий Уилбера традиционный западный подход к развитию считал разворачивающийся процесс создания смыслов единственной территорией развития человеческих существ[138]. Хотя подробные описания разворачивания стадий состояний от плотного до недвойственного существовали в текстах мировых мистических традиций тысячелетиями, даже наиболее прогрессивные западные модели развития не распознали в них отдельное направление развития в виде последовательности стадий состояний. Поскольку считалось, что мистические традиции описывают исключительно духовное развитие, западные подходы смешали представленные в них модели со своими собственными. При этом они пренебрегли последовательным развитием стадий до высших и поместили эти высшие стадии состояний на место высших духовных структур. Ярким примером тому является книга Уилбера «Трансформация сознания» (1986), в которой он представил наиболее целостную модель человеческого развития на тот момент. Применяя психическое, тонкое, причинное и недвойственное как структурную интерпретацию продвижения по стадиям состояний, он посчитал, что развитие проходит через эти четыре высших уровня после прохождения традиционных стадий структур[139]. В этой и других сходных работах развитию приписывалось только одно направление: от доформального к постформальному его описывали западные девелопменталисты, а за описанием пост-постформальных, или духовных, стадий ученые обращались к мировым мистическим традициям.
Исправляя свой ошибочный вариант интеграции западных и мистических подходов, сейчас Уилбер приписывает человеческому развитию два отличных друг от друга, но развивающихся одновременно пути развития – вертикальный и горизонтальный, проходящие через, соответственно, стадии структур и стадии-состояния. Хотя я посвятил каждому из этих путей отдельную главу в данной статье, интегрированная карта человеческого развития показывает территорию развития, по которой продвигается самость с двойным центром тяжести. Повторюсь, что центр тяжести определяется как средний уровень или центральная точка развития индивидуума. В вертикальном спектре стадий структур он обычно находится на среднем уровне развития линий, относящихся к личности (self-related lines) – точнее, когнитивной линии, линии развития эго и линии развития ценностей, а на горизонтальном спектре стадий-состояний в состоянии, к которому у практикующего есть устойчивый доступ[140]. На Рис. 3 показана интегрированная карта стадий структур и состояний, потенциально доступных для каждого индивидуума. Подобная схема весьма полезна для отслеживания развития двойного центра тяжести индивидуума на временной шкале.

(Рис. 3. Развитие стадий структур и стадий-состояний. Разработано совместно с Кеном Уилбером (2007))
Чтобы понять функции и форму карты, давайте рассмотрим по очереди ее каждый компонент. Вертикальное направление показывает спектр стадий структур, где может расположиться структурное «я» (structure-self) индивидуума, или вертикальный центр гравитации. Помните, что вертикальное развитие происходит по множеству линий, поэтому лучше рассматривать ее как средний уровень всех линий, относящихся к самости, а не связывать определенную высоту этого спектра с конкретной линией. Горизонтальная ось отражает спектр стадий-состояний, включая состояние «я» (state-self), или горизонтальный центр тяжести, где может укорениться самость. Как мы показали, горизонтальное развитие вне зависимости от практикуемой традиции или традиций, разворачивается в естественной четырехчастной последовательности. В соответствии с выводом Дэниела Брауна, что существует один путь и множество различных переживаний просветления, эта диаграмма намеренно изображает один общий для всех путь, а не присущие каждой традиции серии стадий-состояний. Эго, душа, «Я» и Таковость – это названия для описания состояний «я», устойчиво находящегося на плотном, тонком, причинном и недвойственном уровне соответственно[141].
Изображенная на диаграмме траектория развития – придуманный пример для иллюстрации ее функционирования. Точно также как любой другой человек, этот начал свой путь в точке один с додифференцированным «я» на инфракрасном уровне, укорененном в плотной реальности. Помните, все люди вне зависимости от уровня вертикального развития и возраста, обладают доступом ко всем четырем естественным состояниям сознания, поскольку каждый человек перемещается между бодрствующим состоянием и состояниями сна со сновидениями и глубокого сна ежедневно в течение двадцати четырех часов. На оси стадий состояний эта карта отражает развитие устойчивого доступа к явлениям каждого из состояний по мере того, как индивидуум достигает его в бодрствовании. Иначе говоря, она не отражает того, что все мы имеем доступ ко всем этим состояниям во время сна или в пиковых переживаниях.
По мере развития нашего воображаемого индивидуума его структурное «я» и «я» состояний стабилизировалось на каждой стадии по очереди. Белые кружки показывают, где устойчиво находится структурная идентичность, а устойчиво достигнутая стадия состояния показана черным кружком. Несмотря на то, что продвижение на этом пути кажется отдельными шагами от кружка к кружку, подлинная природа развития плавная и текучая, в ней каждая стадия постоянно переходит в следующую более высокую стадию или стадию с более широким охватом. На нижней оси отмечен возраст, в котором этот человек достигал той или иной стадии развития – т.е., когда его структурное «я» или «я» состояния достигало устойчивого доступа к конкретной стадии. И наконец, эта диаграмма также показывает вертикальный и горизонтальный центр тяжести в четырех произвольно выбранных возрастных точках истории его развития. Серые кружки центра тяжести показывают возможные границы ошибки в определении стабилизации стадии структуры и состояния в каждом конкретном возрасте[142].
В изображенном на Рис. 3 вертикальном и горизонтальном спектре лежит широкое поле возможностей для развития, по которому каждый из нас прокладывает свой уникальный путь. Путь нашего воображаемого героя – всего лишь один из сотен возможных. Вертикальное развитие через первые три или четыре стадии происходит до подросткового возраста относительно просто, тогда как для продвижения к более высоким стадиям и состояниям за пределами плотного необходимо приложить сознательные усилия. Также на него оказывает влияние целый набор субъективных, объективных, интерсубъективных и интеробъективных факторов. Примерно для 80 % населения Европы и Северной Америки вертикальное развитие не продвигается дальше оранжевого уровня, и для большинства взрослого населения в этой точке вертикальное развитие резко замедляется или вовсе прекращается[143] в том случае, если человек не начинает сознательно стремиться к дальнейшему росту. Несмотря на то, что данные по устойчивому доступу к различным стадиям состояний недостаточны, кажется, путь большинства людей, если бы мы захотели изобразить его на нашей карте, был бы ровно вертикальным в течение всей их жизни. Крен вправо – показывающий движение за пределы плотного состояния – бывает возможен только в том случае, если человек сознательно практикует. Также важно отметить, что существует корпус доказательств, связывающих вертикальное и горизонтальное развитие в духе «необходимо, но недостаточно». Иначе говоря, человек запросто может достичь высоких стадий вертикального развития, не выходя при этом за пределы плотного состояния, или развить в себе доступ ко всему спектру горизонтальных состояний, не выходя за пределы красного уровня вертикального развития. Оба примера относительной независимости каждого спектра развития – правдоподобные реалии развития, поскольку прогресс по одной шкале не требует прогресса по другой[144].
Однако это не означает, что между вертикальным и горизонтальным развитием нет никакой связи. Если мы говорим о концепции развития с двойным центром тяжести, индивидуум управляет своим ростом в системе «я», обладающий двумя компонентами – структурой «я» и состоянием «я». Состояние «я», или горизонтальный центр тяжести, определяет тип явлений – плотных, тонких, причинных или недвойственных –которые человек может воспринять и к которым у него есть доступ. Его структурное «я», или вертикальный центр тяжести, определяет способы интерпретации этих явлений. Взаимодействие двойной конструкции «я» основано на идее, впервые представленной решеткой Уилбера-Комбса – похожей на Рис. 3 матрицей, которая показывала, что пиковые или преходящие переживания высших состояний сознания интерпретируются через структуры вертикального развития[145]. Уилбер внес в эту модель тонкую, но чрезвычайно важную поправку: через текущую структуру интерпретируется не только пиковый опыт, но восприятие всех явлений. Таким образом он создал мощный инструмент для понимания человеческого опыта.
Давайте я приведу пример, в котором это положение объясняется более подробно. Рассмотрим двух индивидуумов, чей вертикальный центр тяжести находится на этноцентрическом янтарном и мироцентрическом зеленом уровне соответственно. После многих лет усиленной практики в созерцательной христианской традиции горизонтальный центр гравитации у обоих устойчиво находится на недвойственной стадии состояний. У обоих имеется подлинный прямой и устойчивый доступ к явлениям недвойственного плана; они понимают и переживают их как единство с Богом. Интерпретация недвойственных явлений через призму янтарной структуры может нести этноцентрический подтекст типа: «наш путь – это единственный подлинный путь единения с Богом». Интерпретация же через призму зеленой структуры больше похожа на такое отношение: «мой путь один из множества путей для тех, кто ищет единства с Духом, которого я считаю Богом». Поскольку мы говорим о понимании явлений, к которым у индивидуумов имеется устойчивый доступ, а не о понимании просто кратких пиковых переживаний, влияние такого понимания будет судьбоносным для каждого из них. Человек янтарного уровня развития может принять абсолютистский прозелитический подход к христианской практике, тогда как представитель зеленого уровня посвятит себя служению другим людям с целью пробуждения их к Конечной Реальности в любой традиции, какая будет больше соответствовать их склонностям.
На макро уровне это различие в двойной конфигурации центра тяжести может повлечь за собой мощное взаимодействие между горизонтальным и вертикальным движением, которое может как подкрепить, так и свести на нет дальнейший вертикальный рост. Для человека с центром тяжести на янтарном уровне подлинный и устойчивый доступ к недвойственному состоянию на самом деле может замедлить или сделать крайне маловероятным развитие к более высоким структурам, поскольку такой доступ подкрепляет правоту этноцентрического мировоззрения или/или. Зеленый центр тяжести, который по своей природе обладает более широким взглядом на реальность и только начинает понимать концепцию вертикального развития, может почувствовать ускорение роста. Ему будет проще воспринимать более высокие структуры, поскольку устойчивый доступ к недвойственным явлениям развивает необходимые для продвижения к изумрудной и более высоким структурам способности. Обратное также верно. Любой опыт высших состояний – как пиковый, так и устойчивый – может инициировать микротрансформационный сдвиг в вертикальном континууме, поскольку он стимулирует разотождествление с конструктами той структуры, с которой человек идентифицируется на данный момент, и последующее отождествление с возникающими конструктами следующей более высокой структуры[146].
Соответственно, относительно горизонтальной области, способности, приобретаемые при устойчивом доступе к высшим стадиям структур, помогают человеку легче ориентироваться в развитии стадий-состояний, поскольку он удерживает их в сознании и актуализирует через интегрированную форму обучения практике определенного состояния, сочетающей достижения нескольких различных традиций. Повторюсь: исследования, подтверждающие предположения о природе взаимодействия горизонтального и вертикального исследования еще ожидают своих ученых. Но существование комплексного динамического взаимодействия, влияющего на ощущение «я» и одновременно управляющего движением человеческого развития в двух направлениях, кажется вполне правдоподобным. Вне зависимости от результатов будущих исследований, в рамках этой статьи остается один простой вопрос. Какое отношение эта карта человеческого развития имеет к жизни и работе интегрального лидера?

Интегральный лидер и развитие присутствия и перспективы
На этот вопрос напрашивается простой ответ. Одновременное развитие стадий структур и состояний согласно определению карты двойного центра тяжести – это сердце интегрального подхода, а раз так, развитие в таком ключе и определяет интегрального лидера как подлинного интегрального практика. Преимущество подхода двойного центра тяжести состоит в том, что он является самым прямым путем развития присутствия и перспективы –естественных качеств и невероятно важных способностей, которыми должен владеть интегральный лидер.
Во второй из серии этих статей, «Карта для интегрального лидера», я предложил рабочее определение интегрального лидерства, которое включает в себя компоненты обеих осей развития[147]. В области развития стадий-состояний это определение предполагает, что интегральный лидер воплощает собой неколебимое доверие по отношению к недвойственному сознанию. Этот компонент может на первый взгляд показаться несколько эзотерическим, но давайте рассмотрим его более подробно. Во-первых, устойчивый доступ к недвойственному состоянию – это не требование, но скорее направление, по которому идет рост по стадиям- состояниям. Практикующему сдвиг идентичности за пределы плотной реальности открывается доступ ко всему спектру прежде незамеченных явлений. Через обучение и постоянный доступ к состояниям за пределами плотного лидер начинает понимать естественные энергетические составляющие всех мыслей, эмоций и явлений. Кроме того, он продвигаются к более свободным отношениям с самим собой, с другими людьми и со всеми аспектами реальности, чьим неотъемлемым качеством становится пустота. С этой точки зрения он обучается воплощать неколебимую уверенность. Здесь я не имею в виду эгоистическое высокомерие лидера-мачо. Напротив, я имею в виду результат упорной практики стадий-состояний: абсолютно решительная гибкость сознания характеризует лидера, который преодолел исключительное отождествление со всеми естественными состояниями сознания только для того, чтобы обнаружить недвойственную природу формы и пустоты, относительной и абсолютно истины. Это говорит о лидере, решительно объединяющем каждый аспект своей жизни и работы с благодатной силой и присутствием мудреца, который каждым своим словом и делом показывает, что трансформированное эго может стать естественным инструментом работы интегрального лидера в служении людям и человечеству.
Каковы же преимущества обучения стадиям-состояниям для лидеров, которые не могут упоминать о недвойственном сознании в зале заседаний? Список этих преимуществ весьма широк. Они становятся более внимательными, более уверенными, более сознательными. Их меньше захватывают эмоции. Они умеют лучше слушать, у них больше развита эмпатия и способность к прозрачному взаимодействию с другими людьми. Они меньше подвержены стрессу, легко выстраивают оптимальный режим работы в любых условиях, их не стесняют конфронтация, несогласие и изменения. Они знают, когда ошибаются, и у них достаточно смелости признать это перед собой и другими людьми; они справляются со своими ошибками с тем же спокойствием, что принимают свою силу, когда оказываются правы. И, в конце концов, они излучают любовь, различающую и сострадательную, в каждый момент являя собой воплощение сути взаимосвязи между всеми людьми[148].
Вернемся к определению интегрального лидерства. Оно также относится к развитию стадий структур: интегральный лидер свободно передвигается по всему спектру уровней. Можно сказать по-другому: интегральный лидер активно развивает перспективы, или способность распознавать, понимать и воспринимать комплексные перспективы бирюзовой и более высоких структур. Проще говоря, он обладает невероятно эффективной способностью понимать внутренние и внешние проявления людей, которыми они руководят. Суть вертикального развития состоит в постоянно расширяющейся способности воспринимать различные перспективы. Лидеры с хорошо развитой способность воспринимать перспективы могут различать, понимать и объединять точки зрения людей, находящихся на разных уровнях развития.
Основные результаты предпринимаемых лидером усилий в области вертикального развития таковы: (1) они развивают способность воспринимать все более комплексные перспективы; (2) они начинают сознавать сложность перспектив, воспринимаемых ими самими и другими людьми; (3) они учатся воспринимать перспективы все более точно и (4) они обучаются все более полно применять интегральные искусные средства (integral skillful means). Все это вместе составляет набор традиционно ценных и привычных преимуществ. Повторюсь, я упомянул лишь самые важные из них. Устойчиво находящимся на высших уровнях вертикального развития лидерам доступен широкий спектр «данных» из всех секторов. Таким образом, лидер, устойчиво находящийся на высших уровнях вертикального развития, понимает, когда у него недостаточно важных данных, и обладает способностью собирать такие данные по большему кругу областей развития. Это дает ему возможность укреплять свою способность синтезировать сложные и точные перспективы в различных областях, учитывая: (1) субъективные ценности, мотивации, потребности и чувства; (2) объективное поведение, сенсорные объекты и данные; (3) интерсубъективные общие смыслы, видение и культуру; и (4) интеробъективное общее поведение и системную динамику. Другими словами, эффекты устойчивого доступа к высшим вертикальным уровням развития укрепляют многие лидерские способности: принятие сложных решений, анализ данных, культурное развитие, развитие видения, организационное развитие, постановка и достижение личных целей, усиление и укрепления взаимодействия с другими людьми.
Что касается конкретно взаимодействия, высшие уровни вертикального развития оказывают прямое влияние на способность лидера эффективно выстраивать отношения с любыми людьми, вне зависимости от уровня их развития. Понимая и учитывая все уровни развития как необходимые и уместные, обладающие устойчивым доступом к высшим вертикальным структурам лидеры не пытаются насадить силой преимущества своих перспектив. Напротив, они применяют интегральные искусные средства, которые по своей сути стремятся служить людям тремя способами. Во-первых, они дают уверенность, что лидер постоянно отслеживает вертикальный центр тяжести других людей, в основном при помощи языка собеседника. Во-вторых, они дают возможность лидеру разговаривать с людьми на понятном им языке в соответствии с их текущим вертикальным центром тяжести. Т.е., он не упоминает те концепции, перспективы и ценности, которые собеседники не воспримут на своем уровне развития. В-третьих, они позволяют лидеру служить вертикальному развитию других, грамотно и благоразумно демонстрируя им возможности для развития, существующие в полушаге от того уровня, на котором находится их центр тяжести сейчас.
Преимущества высших уровней вертикального развития не возникают по умолчанию. Их необходимо намеренно культивировать, и высокий уровень развития лишь позволяет создать условия для такого взращивания. Здесь возникает естественная последовательность работы интегрального лидера. Сначала он развивает устойчивый доступ ко все более сложным структурам, а затем – потенциальные возможности, которые дает такой устойчивый доступ и которые описаны выше.
И наконец, как вертикальное, так и горизонтальное развитие оказывает влияние на эффективность применения лидером интегральных искусных средств. Устойчивый доступ к высшим и более широким стадиям состояний сознания позволяет распознавать более широкий спектр возможных явлений, а устойчивый доступ к высшим стадиям структур сознания предлагает более комплексные перспективы. Повторюсь, что исследований, подтверждающих это заявление, пока не существует, но сочетание доступа к более широкому спектру явлений и способность воспринимать перспективу пятого лица и выше дает в результате более точное восприятие перспектив, что, в свою очередь, делает применение интегральных искусных средств более эффективным. Таким образом, способность интегрального лидера применять интегральные искусные средства в решении любой лидерской задачи может прямо зависеть от его горизонтального и вертикального развития, или от способности взращивать в себе и присутствие, и перспективы.

К будущему карт развития
Понятие о вертикальном развитие в области лидерства не ново. Воспитанные на конструктивных работах Торберта, Кук-Гройтер и Киган, лидеры уделяют много внимания процессу расширения своих систем создания смыслов к более включающим уровням выражения. В то же время тщательному изучению сознательного взращивания перспектив, воспринимаемых на определенном уровне развития, уделялось меньше внимания. Причин тому множества. Я хочу предложить возможное решение этой проблемы. Предполагаю, что, по крайней мере, частично это происходит из-за недостатка в целостных картах, точно описывающих реальную территорию восприятия перспектив на каждом уровне развития. Несколько существующих карт вертикального развития – например, карта, предложенная Кук-Гройтер – описывает, как восприятие перспектив развивается от первого лица к пятому и дальше, но ни одна из известных мне карт не описывает доступные на каждом уровне способы выражения этих перспектив. Другими словами, у нас нет карты, которая бы отражала количество, тип и природу перспектив, которые имеются в распоряжении у человека, находящегося на уровне перспективы третьего лица.
В следующей статье я предложу карту развития восприятия перспектив, которая применяет более точный подход к интегральному исчислению первичных перспектив Уилбера – математическое выражение, символически представляющее перспективы чувствующих существ. Она очень тщательно картографирует территорию восприятия перспектив людьми по мере разворачивания поздней изумрудной стадии. При создании такой карты мной двигало стремление выявить ее возможности по стимуляции намеренного взращивания вертикального развития. Первая попытка такого рода выросла в МетаПрактику, которая поддерживает коллективное взаимодействие с поверхностными характерными для структур личными перспективами. В ней эти перспективы исследуются как объекты субъектами, которые под руководством наставников учатся воспринимать все более сложные перспективы на каждом уровне[149]. В следующих статьях я опишу эту практику более подробно. Первые результаты ее применения показали, что она непосредственно развивает четыре основных преимущества роста стадий структур, описанных выше.
Лидеры всегда работали на переднем плане человеческого развития. Расширяя имеющиеся у нас подходы к развитию лидерства, включая в них практики, информированные картами, учитывающими как вертикальный, так и горизонтальный рос, лидеры на переднем крае – подлинно интегральные лидеры – столкнутся лицом к лицу с величайшими вызовами, стоящими перед человечеством. Принимая вызовы развития, представленные подходом двойного центра тяжести к расширению человеческого сознания, интегральные лидеры балансируют возможность разворачивания Духа в обоих измерениях. Может быть, только такая точка зрения позволит нам смело взглянуть на сложнейшие проблемы современности.

*Перевод осуществлен по заказу и инициативе Московского интегрального клуба. Перевод Дарья Амосова. 2010 г.. Редакция Динара Бадаева, Алина Чумакова.*

Оригинал статьи доступен по адресу: http://www.clintfuhs.com/files/pdf/Fuhs_Structure%20and%20State%20Development.pdf
БИБЛИОГРАФИЯ
Ahlgren, Gillian T. W. (2005). Entering teresa of avila’s interior castle. Mahwah, NJ: Paulist Press.
Aurbindo, Sri (1990). The life divine. Twin Lakes, WI: Lotus Press.
Aurobindo, Sri and A. S. Dalal (2001). A greater psychology: An introduction to the psychological thought of Sri Aurobindo. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam.
Beck, Don E. and Christopher C. Cowan (1996). Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change. Cambridge, MA: Blackwell.
Brown, Daniel P. (2006). Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition. Boston: Wisdom Publications.
Carrera, Jaganath (2006). Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga sutras. Buckingham, VA: Integral Yoga Publications.
Commons, Michael L. and Francis A. Richards (2003). Four Postformal Stages. New York: Kluwer.
Commons, Michael L., Francis A. Richards, et al., Eds. (1984). Beyond formal operations: Late adolescent and adult cognitive development. New York, Praeger.
Cook-Greuter, Susanne (1999). «Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement.» Dissertation Abstracts International 60(06).
Cook-Greuter, Susanne. (2002). «A detailed description of the development of nine action logics in the leadership development framework: Adapted from ego development theory.» Retrieved February
25, 2007, from http://www.cook-greuter.com.
Cook-Greuter, Susanne (2004). «Making the case for a developmental perspective.» Industrial and Commercial Training 36(7): 275-281.
Fowler, James W. (1995). Stages of Faith: The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning. San Francisco: HarperCollins.
Fuhs, Clint (submitted). «Towards an integral leadership vision: A map for the integral leader.» AQAL: Journal of Integral Theory and Practice.
Graves, Clare W. (2005). The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature. Santa Barbara, CA: ECLET Pusblishing.
Ingersoll, Elliot and Susanne Cook-Greuter (submitted). «The self system in Integral counseling.» AQAL: Journal of Integral Theory and Practice.
Kegan, Robert (1982). The evolving self: Problem and process in human development. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kegan, Robert (1998). In over our heads: The mental demands of modern life Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kegan, Robert, Gil G. Noam, et al. (1982). The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view. New Directions for Child Development: Emotional Development. D. Cicchetti and P. Hesse. San Francisco, Jossey-Bass. 16.
Kohlberg, Lawrence (1981). The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice. Essays on moral development: Vol. 1. San Francisco, Harper & Row.
Kohlberg, Lawrence (1984). The psychology of moral development: The nature and validity of moral stages. San Francisco: Harper & Row.
Kongtrül, Jamgön (1992). Cloudless sky: The mahamudra path of the tibetan buddhist kagyu school. Boston: Shambhala.
Loevinger, Jane (1976). Ego development: Conceptions and theories. San Francisco: Jossey-Bass.
McCauley, Cynthia D., Wilfred H. Drath, et al. (2006). «The use of constructive-developmental theory to
advance the understanding of leadership.» The Leadership Quarterly 17: 634-653.
Mishra, Rammurti S. (1973). Yoga Sutras: The textbook of yoga psychology. New York: Anchor Books.
Namgyal, Takpo Tashi (2006). Mahamudra: The Moonlight-the quintessence of mind and meditation. Boston: Wisdom Publications.
Piaget, Jean, Howard E. Gruber, et al., Eds. (1995). The essential Piaget: An interpretive reference and guide. Northvale, NJ, Jason Aronson, Inc.
Rentschler, Matt (2006). «AQAL glossary.» AQAL: Journal of Integral Theory and Practice. 1(3): 1-39.
Small, Melinda Y. (1990). Cognitive development. New York: Harcourt Brace Jovanovich.
Turner, Denys (1995). Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications.
Wade, Jenny (1996). Changes of mind: A holonomic theory of the evolution of consciousness. Albany, NY: State University of New York Press.
Wilber, Ken (1995). Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Boston: Shambhala.
Wilber, Ken (2000). Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy. Boston: Shambhala.
Wilber, Ken (2006). Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world Boston: Shambhala.
Wilber, Ken (2007). The integral vision: A very short introduction to the revolutionary integral approach to life, god, the universe, and everything. Boston: Shambhala.
Wilber, Ken, Jack Engler, et al. (1986). Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development. Boston: Shambhala.
Wilber, Ken and Alex Grey (2008) «Integral art: Part 2-Two kinds of higher.» Retreved on April 2, 2008 from http://in.integralinstitute.org/talk.aspx?id=905

 

________________________________________
[1] Фус, «К видению интегрального лидерства: карта для интегрального лидера». (1) Практика устойчивого сознания SOTO. Рассматривает явления всех четырех секторов, возникающие в самости, и рассматривает других, команду и организацию с точки зрения секторов-перспектив; (2) сбалансированное сознание по всем 12 Зонам лидерства; (3) понимание наличия структуры AQAL в себе и других: (а) переход между различными уровнями развития; (б) понимание интегрального психографа для определения уровня развития по важным линиям; (в) распознавание различных возникающих состояний и способность воплощать неколебимую уверенность в сознании Большого ума; (г) понимание всех типов лидерства и умение пользоваться ими при необходимости и (д) отслеживание развития по «Трем S» — состояниям, структурам, тени (shadow); (4) интегральная практика, включающая в себя компоненты для ума, тела, тени и духа, и побуждение других к установлению личной практики; и (5) стремление создать «Чудо под названием Мы» (The Miracle of We) в каждый момент лидерства. Умение понять, когда удалось создать Общность, а когда нет.
[2] Wilber, Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy, 2000, pp. 28-50
[3] Wilber, Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy, 2000, pp. 92, 127-128
[4] McCauley, Drath et al., The use of constructive-developmental theory to advance the understanding of leadership,2006, 634-653.
[5] McCauley, Drath et al., The use of constructive-developmental theory to advance the understanding of leadership,2006, 634-653
[6] Wilber, Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world 2006, p. 71
[7] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 65-69
[8] Wilber, Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution, 1995, pp. 59-61
[9] Kegan, The evolving self: Problem and process in human development, 1982, p. 103.
[10] Cook-Greuter, A detailed description of the development of nine action logics in the leadership development
framework: Adapted from ego development theory., 2002
[11] Kegan, Noam et al., The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view, 1982, p. 109
[12] Loevinger, Ego development: Conceptions and theories, 1976, p. 15
[13] Piaget, Gruber et al., The essential Piaget: An interpretive reference and guide, 1995,
[14] Piaget, Gruber et al., The essential Piaget: An interpretive reference and guide, 1995,
[15] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, pp. 260-261
[16] Kegan, Noam et al., The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view, 1982, pp. 112-113
[17] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005
[18] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[19] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[20] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, pp. 215-216
[21] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, pp. 409-412
[22] Piaget, Gruber et al., The essential Piaget: An interpretive reference and guide, 1995, pp. 458-461
[23] Piaget, Gruber et al., The essential Piaget: An interpretive reference and guide, 1995, pp. 458-461
[24] Loevinger, Ego development: Conceptions and theories, 1976, pp. 17-19.
[25] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, p. 261
[26] Kegan, Noam et al., The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view, 1982, p. 113
[27] Kegan, Noam et al., The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view, 1982, p. 113
[28] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005, p. 252
[29] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996,
[30] Fowler, Stages of Faith: The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning, 1995, p. 182
[31] Small, Cognitive development, 1990, p. 6
[32] Piaget, Gruber et al., The essential Piaget: An interpretive reference and guide, 1995, pp.461-463

[33] Commons, Richards et al., Beyond formal operations: Late adolescent and adult cognitive development, 1984, p.92
[34] Commons and Richards, Four Postformal Stages, 2003,
[35] Commons, Richards et al., Beyond formal operations: Late adolescent and adult cognitive development, 1984,p.109
[36] Commons, Richards et al., Beyond formal operations: Late adolescent and adult cognitive development, 1984, p.96-97
[37] Loevinger, Ego development: Conceptions and theories, 1976, pp. 20-21
[38]Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, p. 262
[39] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, p.261-262
[40] Cook-Greuter, Making the case for a developmental perspective, 2004, p. 279
[41] Loevinger, Ego development: Conceptions and theories, 1976, pp. 21-22
[42] Cook-Greuter, Making the case for a developmental perspective, 2004, 275-281p. 279
[43] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, p. 263
[44] Cook-Greuter, Making the case for a developmental perspective, 2004, p. 279
[45] Kegan, Noam et al., The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view, 1982, p. 114-116
[46] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005, p. 308-310
[47] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[48] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, p. 409-412
[49] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, p. 215-216
[50] Commons, Richards et al., Beyond formal operations: Late adolescent and adult cognitive development, 1984, p.97
[51] Commons and Richards, Four Postformal Stages, 2003,
[52] Loevinger, Ego development: Conceptions and theories, 1976, pp. 22-26

[53] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, pp. 263-264
[54] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005, pp. 338-341
[55] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[56] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, pp. 409-412

[57] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, pp. 215-216
[58] Fowler, Stages of Faith: The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning, 1995, pp. 197-198
[59] Commons and Richards, Four Postformal Stages, 2003
[60] Loevinger, Ego development: Conceptions and theories, 1976, p. 23,26
[61]Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, pp. 83-84
[62] Cook-Greuter, Making the case for a developmental perspective, 2004, 275-281
[63] Kegan, Noam et al., The psychologic of emotion: A Neo-Piagetian view, 1982, pp. 116-117
[64] Kegan, In over our heads: The mental demands of modern life 1998, pp. 312-313
[65] Ingersoll and Cook-Greuter, The self system in Integral counseling, (submitted
[66] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005, pp. 366-369
[67] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[68] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[69] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981, pp. 409-412
[70] Kohlberg, The philosophy of moral development: Moral stages and the idea of justice, 1981,
[71] Commons and Richards, Four Postformal Stages, 2003,
[72] Sri Aurobindo and Dalal, A greater psychology: An introduction to the psychological thought of Sri Aurobindo,
2001, pp.143-145
[73] Sri Aurobindo and Dalal, A greater psychology: An introduction to the psychological thought of Sri Aurobindo,2001, pp.145
[74] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, pp. 84-92
[75] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, p. 266
[76] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005, pp. 396-399
[77] Graves, The never-ending quest: Clare W. Graves explores human nature, 2005, pp. 396-399
[78] Beck and Cowan, Spiral Dynamics: Mastering values, leadership and change, 1996
[79] Aurbindo, The life divine, 1990, pp. 944-946
[80] Aurobindo and Dalal, A greater psychology: An introduction to the psychological thought of Sri Aurobindo, 2001,pp. 147-149
[81] Kohlberg, The psychology of moral development: The nature and validity of moral stages, 1984, pp. 249-250
[82] Wade, Changes of mind: A holonomic theory of the evolution of consciousness., 1996, pp. 177-178, 190
[83] Cook-Greuter, Postautonomous ego development: A study of its nature and measurement, 1999, pp. 94-96

[84] Cook-Greuter, A detailed description of the development of nine action logics in the leadership development framework: Adapted from ego development theory., 2002, p. 32
[85] Rentschler, AQAL glossary, 2006, 1-39.
[86] Wilber, Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world 2006, pp. 72-75
[87] Wilber, The integral vision: A very short intorduction to the revolutionary integral approach to life, god, the
universe, and everything, 2007, p. 154
[88] Wilber, Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world 2006, pp. 88-93
[89] Wilber, Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world 2006, pp. 75-82
[90] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, p. 220
[91]Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, p. 220
[92] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 1-2
[93] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 58-59
[94] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, p. 227
[95] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 151-174
[96] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 186-204
[97] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 205-215
[98] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp.215-220
[99] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga
sutras, 2006, pp. 3-5
[100] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga
sutras, 2006, pp. 138-157
[101] Mishra, Yoga Sutras: The textbook of yoga psychology, 1973, p. 296
[102] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, p. 236
[103] 103 Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, pp. 237-240
[104] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga
sutras, 2006, pp. 168-169
[105] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, p. 1
[106] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 21-28
[107] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 29-35
[108] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, . 36-45
[109] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 235-258
[110] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 243-244
[111] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 283-285
[112] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 246-248
[113] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 251-253
[114] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga
sutras, 2006, pp. 87-88
[115] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga
sutras, 2006, pp. 88
[116] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, p. 245
[117] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, p. 249
[118] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 49-59
[119] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, p. 64
[120] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 63-75
[121]Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 358-359
[122] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga sutras, 2006, pp. 172-173
[123] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 251-252
[124] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 255
[125] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 79-81
[126] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 82-83
[127] Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs, 1995, p. 83
[128] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, pp. 361-363
[129] Kongtrül, Cloudless sky: The mahamudra path of the tibetan buddhist kagyu school, 1992, p. 64 526
[130] Jampel Pawo quoting the Hevajra Sutra in Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, p. 365
[131] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, 387
[132] Namgyal, Mahamudra: The Moonlight-the quintessence of mind and meditation, 2006, p. 443
[133] Brown, Pointing out the great way: Stages of meditation in the mahamudra tradition, 2006, p. 438
[134]Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, pp. 258-259
[135] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on
development, 1986, pp. 260-261
[136] Carrera, Inside the yoga sutras: A comprehensive sourcebook for the study and practiuce of patanjali’s yoga sutras, 2006, pp. 226-227, 284, 90
[137] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 113-114
[138] Ahlgren, Entering teresa of avila’s interior castle, 2005, pp. 114-120
[139] На время написания данной работы планируемые к изданию книги Уилбера, посвященные этой теме, находятся на финальных стадиях редактирования перед публикацией. Тем не менее, в нескольких недавних диалогах на сайте http://www.integralnaked.org Уилбер обсуждает общие конструкты своего нового подхода к человеческому развитию. Лучшие из этих бесед содержатся на следующей вебстранице: http://in.integralinstitute.org/live/view_ibuddhism2.aspx#edge
[140] Wilber, Engler et al., Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development, 1986, pp. 65-106
[141] Rentschler, AQAL glossary, 2006, 1-39
[142] Ken Wilber, personal communication, August 2007
[143] Ken Wilber, personal communication, August 2007
[144] Cook-Greuter, A detailed description of the development of nine action logics in the leadership development framework: Adapted from ego development theory., 2002
[145] Ken Wilber, personal communication, August 2007
[146] Wilber, Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world 2006, pp. 88-92
[147] Wilber and Grey, Integral art: Part 2-Two kinds of higher, 2008,
[148] Fuhs, Towards an integral leadership vision: A map for the integral leader, (submitted),
[149] Мне неизвестны данные о существовании исследований, которые подтверждали бы эти утверждения относительно лидеров, стабилизировавшихся в недвойственном. Характеристики, описываемые в данном разделе, отражают переживания, которые у меня были при общении с несколькими людьми, стабилизировавшимися на каузальной (или причинной) и более высоких состояниях-стадиях.
150 С более подробной информацией по Метапрактике (The Meta-Practice) можно ознакомиться здесь: www.themetapractice.com

© www.integralpro.ru